RÉFLEXIONS pour Ac 13:1-41

Dans cette histoire, il est très important de comprendre qu’Élymas n’est pas l’ennemi des apôtres, et que les apôtres n’ont aucun pouvoir pour punir d’une manière quelconque leurs opposants ou ceux qui pensent autrement. Et cela est important parce que nous sommes très enclins, au nom d’une œuvre agréable à Dieu, à nous chercher des ennemis et, si nous en avons la possibilité, à les punir comme il faut. Que s’est-il donc passé?

Comme nous nous en souvenons, dans l’Écriture, la cécité exprime très souvent une résistance consciente ou inconsciente à Dieu. Vous souvenez-vous de la manière dont le Seigneur parlait de «l’aveugle qui conduit un aveugle»? Il est particulièrement significatif d’entendre des paroles sur la cécité de la bouche de Paul, qui avait lui-même traversé l’expérience de l’aveuglement lorsqu’il persécutait l’Église et le Christ. C’est précisément cet épisode avec Paul qui nous fait comprendre que l’aveuglement d’Élymas est moins un châtiment qu’une action de Dieu plaçant l’homme dans une situation tout à fait particulière, celle de la nécessité de choisir, choix qui reste toujours libre, entre la lumière et les ténèbres, entre l’hostilité envers Dieu et la foi.

Comme tout est simple, n'est-ce pas? L'Esprit Saint a parlé, et tout est clair pour tous. Pourquoi donc sommes-nous toujours assaillis par les doutes et l'incertitude, par la recherche sans fin de la volonté de Dieu et par l'incapacité d'entendre sa voix?

À ce propos, il convient de rappeler une parabole. Un homme vint trouver son guide spirituel avec cette question: « Pourquoi est-ce que je cherche depuis tant d'années la rencontre avec Dieu, sans qu'elle ait lieu? » Alors le guide le fit entrer dans l'eau et commença... à le noyer. Et lorsque l'autre fut presque étouffé, il le tira hors de l'eau et lui demanda: « Que voulais-tu le plus, là, sous l'eau? » Le disciple répondit: « De l'air ». « Eh bien, dit le maître, lorsque tu désireras cette rencontre comme l'air, alors elle aura lieu ».

Cherchons-nous si fortement la volonté de Dieu? Pouvons-nous toujours dire, comme dans ce verset, que nous « servions le Seigneur et jeûnions »?

Voilà ce qui rend remarquable la vie après la Pentecôte, voilà ce qui rend remarquable le livre des Actes: tous les événements s'accomplissent non pas simplement selon l'intelligence et la décision des hommes, mais parce que l'Esprit Saint a manifesté sa volonté. Il ne nous reste qu'à soupirer de ce que, pour une raison ou pour une autre, cela ne réussisse pas ainsi chez nous. Mais faut-il seulement soupirer? Ne vaut-il pas la peine de regarder plus attentivement pourquoi, chez eux, cela réussissait?

Premièrement, il est écrit qu'ils servaient le Seigneur et jeûnaient. Cela signifie que les hommes cherchaient la volonté de Dieu, priaient avec zèle pour elle, jeûnaient même pour une plus grande ardeur dans la prière. Pour Dieu, c'était le signe que sa parole serait écoutée avec toute l'attention nécessaire, et non laissée passer à côté des oreilles. Nous préparons-nous ainsi pour que Dieu puisse nous dire quelque chose d'important?

Deuxièmement, il est dit qu'aucune parole de Dieu ne reste sans force (Lc 1:37). Cela signifie que si Dieu voit, et il voit réellement, que nous n'allons pas recevoir sa parole avec obéissance, il ne nous la donnera pas: pourquoi jeter des perles devant les porcs? Le verset suivant (Ac 13:3) montre que, dans ce cas, les hommes se hâtaient d'accomplir la volonté de Dieu. Puissions-nous faire de même!

L'action de la puissance de Dieu, la puissance du Royaume, peut être assez diverse. Auparavant, au temps du ministère terrestre du Sauveur, et même après la Pentecôte jusqu'à la rencontre avec le magicien nommé Élymas, cette puissance se manifestait comme une puissance qui guérit, qui ressuscite et, plus généralement, qui répare les dommages infligés au monde par le mal dans lequel il gît. Et voici que, pour la première fois, elle s'est manifestée d'une manière qui peut paraître tout opposée, en privant de vue un homme plongé dans une vie pécheresse. Beaucoup de lecteurs perçoivent ainsi l'aveuglement d'Élymas: comme une punition pour un péché très grave, commis par lui en pleine conscience. Il ne reste qu'à deviner pourquoi, dans ce cas, toute la hiérarchie du Temple n'est pas devenue aveugle immédiatement après la Résurrection. Manifestement, la chose n'est pas si simple et ne se réduit pas à une seule punition du péché.

La raison est probablement autre: Élymas est réellement entré en contact avec le Royaume, et de façon assez étroite, même si ce fut peut-être pour peu de temps. En effet, à en juger par tout cela, il était un véritable magicien, ce qui signifie qu'il connaissait réellement l'existence de cette force qui se trouve au fondement de l'univers, et qu'il en possédait sans doute une part. Or cette force est une, et sa source est une: le Dieu d'Israël, dont l'un des anciens noms est Dieu de Puissance. Bien sûr, elle n'est donnée à aucun magicien dans la plénitude accessible à l'homme croyant. Cela se comprend: le magicien cherche toujours à se l'approprier, pour ainsi dire, par la porte de derrière, et moins même à la recevoir qu'à la voler. Et puisque la puissance de Dieu se répand dans la création en pleine mesure, et même en surabondance, il arrive parfois au magicien de la toucher furtivement et même de l'utiliser à ses propres fins, sans bien sûr s'adresser à Dieu. Un tel contact n'est possible, pour parler en image, que depuis l'envers du monde de Dieu; mais le magicien accepte cela, pourvu qu'il n'ait pas à se trouver face à face avec Dieu, qu'il craint d'ordinaire.

Et voici qu'un tel magicien entre en contact avec le Royaume, avec la plénitude de sa vie et de sa puissance, avec la présence de Dieu. Mais sa vue n'est pas habituée à la lumière de cette Présence, à la lumière du Royaume: il est habitué aux crépuscules spirituels de cet envers du monde où il a passé la plus grande part de sa vie. Il n'est donc pas étonnant qu'Élymas soit devenu aveugle: une lumière vive, quand on n'y est pas habitué, peut aveugler. Ensuite tout dépend de l'homme, de son attitude envers la nouvelle réalité qui a fait irruption dans sa vie. Le destin ultérieur d'Élymas nous est inconnu, mais il avait, comme tout autre, toutes les possibilités de recouvrer la vue, spirituellement et physiquement. Quant à savoir s'il en a profité ou non, c'est une autre question.

Nous avons devant nous des paroles de Jésus (Jn 13:16) qui peuvent susciter diverses réactions. D'un côté, comment pourrait-il en être autrement ? L'esclave et l'envoyé peuvent-ils être plus grands que leurs maîtres ? Mais, d'un autre côté, combien souvent naissent dans l'âme de celui qui accomplit une mission l'orgueil et le désir de s'élever ? Cela arrive malheureusement aussi dans nos relations avec Dieu... Ces paroles s'évaporent de la tête, et l'on a envie de créer soi-même, sans demeurer sous aucune autorité. Et quel bonheur lorsque le coeur consent à la volonté de Dieu, et que l'envoyé ne porte pas son propre message, mais le message de Celui qui l'a envoyé, et que l'esclave « co-crée » avec le Seigneur !

C'est ainsi que Jésus en parle : « Si vous savez cela, vous êtes heureux, pourvu que vous le mettiez en pratique » (Jn 13:17). Et heureux est le coeur qui ne veut pas s'élever et qui aspire à l'accomplissement de la volonté du Seigneur. Alors celui qui reçoit un tel homme reçoit Jésus Lui-même, puisqu'Il demeure en lui (Jn 6:56).

Qu’est-ce que le christianisme? Où sont ses frontières? Pour beaucoup aujourd’hui, le christianisme s’associe aux disciples du Christ qui se déclarent tels, et à l’Église (plus exactement, à la multitude d’Églises existant dans le monde moderne). Certains se souviendront de l’Église avec une majuscule, de ce corps du Christ dont parlait l’apôtre Paul. Pourtant Jésus Lui-même n’a jamais affirmé qu’Il limiterait Sa communion à Ses seuls disciples. Aux seuls chrétiens. À vrai dire, Il n’a laissé dans le monde aucun chrétien : Il a laissé une petite communauté de Ses disciples, qui s’est ensuite développée.

Puis, quelque temps plus tard, un petit groupe encore de ces mêmes disciples s’est appelé « chrétiens », ou, pour parler en langage contemporain, « messianistes ». Ensuite ce nom qu’ils s’étaient donné a été adopté par tous les disciples du Christ. Lui-même, en revanche, n’a parlé d’aucun « chrétien ». Il a parlé de Ses disciples, de ceux qui ont avec Lui certaines relations. Précisément certaines, au moins minimales. Médiatisées. Au moins à travers ceux qui ont avec Lui des relations plus conscientes et plus responsables.

Ici, bien sûr, la mesure de plénitude peut varier. Il y a des disciples et des fidèles plus proches, il y a le cercle le plus proche des disciples-apôtres, et parmi les apôtres eux-mêmes il y a des personnes qui Lui sont les plus proches. Il y a ceux qui Le connaissent personnellement, plus ou moins, mieux ou moins bien. Et il y a aussi ceux qui ne Le connaissent pas personnellement, mais que Lui connaît.

Il les connaît au moins, par exemple, parce que l’un de ces hommes est lié à l’un de Ses disciples immédiats. Lié par l’amitié, par la collaboration, par un service rendu un jour ou par une aide. Car le Royaume, celui qu’Il a apporté dans le monde, est d’abord relation. Dans l’idéal, ce sont des relations personnelles avec Lui-même comme Roi de ce Royaume; mais, pour commencer, au moins avec l’un de Ses disciples. Une chaîne de relations peut relier indirectement une personne au Royaume et à son Roi.

De telles relations ne sont pas encore tout, mais elles peuvent devenir le commencement d’un chemin. Si l’homme est conséquent, tôt ou tard viendra dans sa vie le moment où il faudra non seulement entrer en contact avec le Royaume et sa vie, mais aussi faire connaissance avec le Roi qui gouverne ce Royaume.

Toutefois, chaque chose en son temps. Une seule chose importe : aucun contact avec le Royaume, direct ou médiatisé, ne reste sans trace. Chacun d’eux est une chance qui, si l’on en use correctement, peut devenir une chance de salut.

Le passage évangélique d'aujourd'hui peut servir de très belle illustration de ce qu'est l'Église, de ce qu'est la communauté des croyants en Christ. En son centre se trouve sa Tête — le Christ Lui-même. Près de Lui travaillent les apôtres — le fondement de la future hiérarchie de l'Église. Ils aident les gens en facilitant et en ordonnant la transmission du don de Dieu à chaque personne dans le besoin. Et il n'est dit nulle part qu'eux aussi mangent; sans doute ont-ils eux aussi participé à ce repas, mais ils sont ici avant tout pour le service — pour aider le Christ et les hommes. Les hommes qui sont autour de Lui par milliers — et tous, d'une manière ou d'une autre, ont faim; tous, sans doute, ont besoin de quelque chose de Lui.

Bien sûr, le Christ peut rassasier leur faim «à partir de rien». Lui — Dieu, qui a créé le ciel et la terre — n'a absolument pas besoin de nos pains et de nos poissons, car Il en a plus que nous. Et pourtant Il les utilise pour nous donner ce dont nous avons si soif. Il prend ce que chacun de nous possède, et grâce à Lui il apparaît que notre richesse commune est bien plus grande que simplement tout ce qui a été mis ensemble. Dieu est toujours prêt à accomplir pour nous un miracle, mais nous ne sommes pas toujours prêts à le recevoir. Et Il attend de nous notre premier pas — même petit, mais tout de même une participation à l'oeuvre de notre salut : le consentement.

En quoi consistait donc la mission de Jean le Baptiste? À rappeler au peuple juif le Messie? Mais les attentes messianiques, à cette époque en Judée et plus généralement en Palestine, étaient très intenses, si intenses que, périodiquement, ici ou là, éclataient des soulèvements messianiques conduits par un nouveau prétendant à la messianité.

On pourrait dire: à préparer le peuple à l’apparition du Messie. Oui, mais en quel sens? Rappeler les commandements, les normes et les règles de la vie spirituelle? Les chefs du mouvement pharisien s’en acquittaient très bien, ce que Jésus Lui-même reconnaissait en conseillant d’accomplir tous les conseils des maîtres pharisiens. Le sens principal de la prédication de Jean était manifestement ailleurs, même si, bien sûr, il ne se lassait pas de rappeler la nécessité d’observer les commandements, comme tout vrai prophète. Mais le centre de sa prédication était bien l’appel à la conversion. Certes, dans les paroles de Jean, il n’y aurait rien eu de nouveau ni d’original si elles avaient été adressées aux païens.

Mais elles n’étaient pas adressées aux païens, mais aux Juifs eux-mêmes. Et non à quelques apostats ayant oublié le Dieu de leurs pères, mais à des personnes croyantes et profondément religieuses. Jean a compris ce que les pharisiens, venus à lui pour accomplir l’ablution à laquelle le prophète appelait, ne pouvaient ni ne voulaient croire: il lui fut révélé qu’il n’y avait personne de prêt à rencontrer et accueillir dignement le Messie, personne même dans le peuple de Dieu. Même pour un homme profondément religieux, il fallait en réalité une nouvelle conversion: car au seuil du Royaume, selon les paroles mêmes de Jean, le Messie le rencontrerait et le laverait «dans l’Esprit de Dieu et le feu».

Il fut révélé au prophète ce que même les apôtres ne comprirent pas tout de suite: dans le Royaume, tout commence à neuf, sur une page blanche. Et cette page ne doit pas être souillée. Les pharisiens, hommes profondément religieux et observant donc strictement toutes les normes et règles de pureté rituelle, s’étonnaient: pourquoi cet étrange prophète appelle-t-il chacun à l’ablution? Eux, par exemple, ne sont pas des païens, et ils n’ont pas commis de tels péchés qui exigeraient d’eux des rites de purification!

Par précaution, certains d’entre eux accomplissaient tout de même l’ablution à laquelle Jean les appelait, mais ils n’en comprenaient toujours pas le sens, suscitant la réprimande indignée du prophète qui les accusait d’hypocrisie. Ainsi, avant même la venue du Christ dans le monde, s’est dessinée cette frontière séparant la religion et le Royaume, frontière qui par la suite poussera beaucoup de pharisiens à haïr Celui qui a apporté le Royaume dans le monde. Frontière qui marquait le chemin de la croix.

Dans la lecture d'aujourd'hui tirée des Actes des Apôtres, nous entendons l'apôtre Paul dire que Jérusalem n'a pas reconnu son Messie. Combien de fois avons-nous déjà entendu que les scribes, les pharisiens et tous les Juifs étaient certains d'attendre la venue du Messie avec joie et impatience. Puis Il est venu et a été mis à mort. Il s'avère qu'ils attendaient quelqu'un de tout autre. Quel Dieu attendons-nous ? Aimons-nous véritablement le Dieu vivant, ou seulement l'idée que nous nous faisons de Lui ?

À première vue, il se produit ici la naissance d’une nouvelle religion: l’annonce chrétienne, n’ayant pas été acceptée par son milieu d’origine, les Juifs, en sort et se tourne vers les païens. Formellement, c’est bien le cas, mais les prédicateurs eux-mêmes, avec Paul à leur tête, ne le pensent clairement pas ainsi, et cela ressort clairement de sa prédication.

La raison tient sans doute au fait que le christianisme, non pas comme religion, mais comme expérience nouvelle de vie avec Dieu, a d’abord touché ceux qui ne cherchaient pas un système religieux, mais la vie véritable, éternelle, ceux qui cherchaient le Christ et qui, enfin, ont reçu Sa présence dans l’Esprit. Il semble que cela nous concerne directement nous aussi: ceux qui ne se sont pas encore décidés, et ceux qui se considèrent depuis longtemps comme chrétiens.