RÉFLEXIONS pour Jn 17:1-5

En lisant le passage d'aujourd'hui de l'Évangile selon Jean, on a envie, à la suite de Pilate et de sa question « Qu'est-ce que la vérité ? » (Jn 18:38), de demander : qu'est-ce que la vie éternelle ?

Et en effet, il est sans doute difficile de compter les personnes que cette question a un jour occupées. Cela n'est probablement possible qu'à Dieu, qui connaît même le nombre des étoiles dans le ciel. Et à cette question, Jésus nous répondra aujourd'hui par ces mots : « Or, la vie éternelle, c'est qu'ils Te connaissent, Toi, le seul vrai Dieu, et Celui que Tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jn 17:3).

Peut-être ne les dira-t-Il pas en s'adressant directement à nous, mais nous pouvons les entendre, comme les disciples de Jésus, dans Sa conversation avec le Père. Par l'Esprit Saint, le désir du Seigneur est révélé aux hommes : que chaque personne vienne à Lui, entre avec Lui dans une relation d'amour. Et c'est précisément dans ces paroles que l'on voit que ce désir remplit la Trinité : le désir que chaque personne « connaisse » le vrai Dieu et Jésus-Christ qu'Il a envoyé.

En parlant de Sa glorification, Jésus exprime brièvement et avec force l'essence du Royaume qu'Il a apporté dans le monde. Celui-ci n'a, bien sûr, aucun rapport avec une quelconque organisation étatique terrestre. Jésus n'avait pas l'intention de devenir un roi terrestre. L'essence de Son Royaume est ailleurs. Celui qui y prend part reçoit la vie éternelle. Non au sens d'une existence terrestre qui se prolongerait indéfiniment et vainement, mais au sens de la plénitude qui caractérise le Royaume.

La plénitude de tous les espaces et de tous les temps possibles. Mais surtout, la plénitude de ce souffle de Dieu, de ce souffle de vie que le monde déchu ne connaît pas. Ce souffle pénètre, bien sûr, aussi dans le monde déchu, mais difficilement et dans une faible mesure. Non parce que quelque chose serait inaccessible à Dieu, mais parce que Son souffle, le souffle du Royaume, et le mal dans lequel gît le monde déchu sont incompatibles.

Or ce mal n'existe pas dans le Royaume. Et pour y entrer, il apparaît qu'une seule chose est nécessaire : une relation avec Dieu et avec le Messie qu'Il a envoyé. Avec le Christ. Ce sont ces relations qui font de l'être humain une partie du Royaume. De ce Royaume même dont le Messie est le Roi. Le Royaume n'est pas un lieu, un territoire, un espace, mais des relations. Les relations de ses habitants entre eux. Leurs relations avec Dieu et avec le Christ. Enfin, les relations du Christ Lui-même avec Son Père céleste.

Et au sein de ces relations se trouve le Royaume. La gloire qui glorifie dans le monde Celui qui y a apporté le Royaume. Et avec Lui, ceux qui L'y aident. Car chaque habitant du Royaume le porte lui aussi dans le monde. Par le fait même de participer à sa vie. Si, bien sûr, cette participation existe. Mais si elle n'existe pas, il n'y a pas non plus de christianisme. Du moins pas celui dont parle l'Évangile. Car ce christianisme n'est ni une nouvelle religion ni une nouvelle morale, mais une vie nouvelle. Cette vie même du Royaume.

C'est elle qui glorifie aussi bien le Roi Lui-même que Ses sujets. Qui les glorifie non au sens d'une notoriété particulière parmi les hommes, mais au sens de la manifestation de la gloire de Dieu. Or, dans la Bible, la gloire de Dieu est Sa présence. Cette présence réelle dont le contact transforme l'être humain et jusqu'à la nature même du monde encore non transfiguré. La transforme de telle sorte que le monde devient une partie du Royaume. Qu'il devient parfaitement transparent à l'action transfiguratrice de Dieu. Et qu'à la fin des temps, au retour du Sauveur, il apparaît autre. Nouveau. Une terre nouvelle sous un ciel nouveau.

En se préparant à quitter ce monde, Jésus prie pour ceux qui restent. Cela se comprend: le christianisme est inséparable de la personne même du Christ. Le christianisme n'est pas une nouvelle religion, ni une nouvelle théologie, ni une nouvelle morale; il est une vie nouvelle. C'est de cette vie que Jésus parle, et c'est précisément elle qu'il a ouverte à ceux qui sont devenus ses disciples. Car le christianisme est bien l'état de disciple du Christ: on appela autrefois chrétiens (c'est-à-dire messianistes) seulement certains de ses disciples dans une ville précise, et ce n'est que plus tard que tous ses disciples adoptèrent ce nom.

Pourtant, le christianisme est un apprentissage tout à fait particulier. Habituellement, le maître enseigne aux disciples un métier, des techniques, des pratiques, quelque chose qui, une fois la formation terminée, peut devenir une propriété inaliénable du disciple. Cela vaut pour tout apprentissage, depuis l'acquisition d'un métier auprès d'un artisan expérimenté jusqu'à l'enseignement des pratiques spirituelles et ascétiques auprès des maîtres de ces pratiques. Avec le Christ, tout est différent. Jésus, en priant, dit qu'il a révélé à ses disciples le nom du Père.

L'essentiel, cependant, est ailleurs: dans la vie à laquelle il les a rendus participants. Du reste, l'un ne va pas sans l'autre, car chez les yahvistes croyants le saint nom de Dieu a toujours été lié à la théophanie et à la communion avec Dieu. Connaître le nom sacré signifiait connaître Dieu lui-même dans la dynamique des relations vécues avec lui. Et devenir le nom incarné signifiait devenir homme de Dieu absolument, jusqu'au bout, dans la mesure où la nature humaine le permet.

Jusqu'au bout et dans toute sa plénitude, cela n'a réussi dans l'histoire de l'humanité qu'à un seul, Jésus, car il était dès le commencement libre du péché. Pour nous, tout le reste de l'humanité, il ne reste qu'une chose: participer à sa vie, à cette vie du Royaume qu'il a apportée dans notre monde séparé de Dieu par le mur de notre péché. L'apprentissage, ici, ne consiste pas à acquérir auprès de lui des compétences, des techniques ou des pratiques, même spirituelles ou ascétiques, mais à apprendre une vie nouvelle. Acquérir une qualité nouvelle de notre propre vie, car la vie nouvelle ne devient réelle pour nous que lorsqu'elle devient nôtre. Apprendre à demeurer dans la vie nouvellement reçue, à la garder, à la garder comme un état, car cette vie nouvelle ne pourra pas devenir notre propriété, même acquise, du moins à l'étape terrestre de notre chemin. Et alors seulement, si nous parvenons à résoudre cette tâche minimale, nous pourrons nous appeler de vrais disciples de notre Maître, des disciples pour qui le Royaume et sa vie ne sont pas de simples mots.

Aujourd'hui nous lisons un passage de la prière du Seigneur Jésus-Christ, qu'il éleva pendant le dernier entretien avec ses disciples. C'est précisément sur les paroles de cette prière que les pères du Premier Concile œcuménique fondèrent en grande partie leur foi et la nôtre en la consubstantialité du Père et du Fils. Le Seigneur parle de sa gloire, qu'il avait avant que le monde fût, c'est-à-dire depuis l'éternité. Cela signifie, démontraient les pères du Concile, que les ariens pensent en vain que le Fils est inférieur au Père, qu'il est une créature. En s'adressant au Père par ces paroles: « tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi », le Seigneur parle de la plénitude de son pouvoir, et cela sert aussi d'argument pour notre foi en l'égalité et l'égale dignité du Père et du Fils.

Il semblerait qu'après dix-sept siècles, la dispute qui avait alors ébranlé l'Église soit devenue matière d'histoire. Mais dans la vraie doctrine formulée au Concile, dans la victoire de la théologie nicéenne, nous voyons l'accomplissement de la promesse du Christ selon laquelle les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre l'Église. En outre, à notre époque, parmi diverses sectes proches du christianisme, on rencontre aussi des tendances ariennes; ainsi les actes des pères du Premier Concile n'ont nullement perdu leur actualité.

Dans le passage évangélique lui-même, cependant, les paroles du Christ sur ce qu'est la vie éternelle sont peut-être les plus importantes pour nous. En raison des circonstances historiques, nous nous sommes habitués à une représentation de la vie éternelle issue de la mythologie hellénique. Dans la culture européenne, nous nous représentons le paradis comme un lieu où les âmes des morts goûtent la béatitude parmi les fleurs et les plaisirs innocents. Et de petits cupidons volent çà et là... Ce sanatorium des dieux olympiens est une image agréable pour le temps des vacances, mais y rester éternellement serait infiniment ennuyeux.

À la Bible, y compris au Nouveau Testament, cette image est tout à fait étrangère. Le Seigneur Jésus-Christ formule ainsi l'essence de la vie éternelle: « Or la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ ». Connaître Dieu, voilà la condition principale de la vie. Connaître le Christ, voilà ce qui transfigure n'importe quelle existence, même la plus misérable, en y édifiant le paradis. C'est précisément pourquoi les ermites à demi affamés, gelant dans les forêts de la Russie du Nord ou languissant de chaleur dans les déserts d'Égypte, demeurent déjà au paradis, vivent la vie éternelle. C'est précisément pourquoi la vie éternelle est accessible à quiconque connaît Dieu et fait sa volonté. Il est fondamentalement important que cette vie éternelle dont parle le Christ nous soit ouverte dès maintenant, et non pas plus tard, après la mort.

La prière de Jésus, Son adresse au Père, comme tout Son ministère terrestre, devient elle aussi un témoignage du Royaume. Avant tout, bien sûr, cela concerne Ses paroles sur la glorification du Père par Lui et sur Sa glorification par le Père. Si l’on se souvient que, dans le langage biblique, la gloire désigne une théophanie ou la présence de Dieu, ces paroles décrivent pleinement le sens du ministère terrestre du Sauveur tel qu’il Lui est révélé à Lui-même. Comme il ressort des paroles de Jésus, la tâche principale de Son ministère terrestre était de glorifier le Père, de manifester au monde le Royaume qui Lui appartient entièrement et qu’Il ouvre au monde par Son Fils. Pour que ce Royaume fût ouvert au monde jusqu’au bout et dans sa plénitude, il devait devenir une partie organique de ce monde ; Celui par qui il se révélait devait donc Lui aussi en devenir une partie organique. Voilà pourquoi le Messie, portant en Lui toute la plénitude du Royaume, devait aussi naître dans le monde comme y naît tout homme et vivre la même vie humaine que tout homme y vit. Pendant Son ministère terrestre, Sa nature humaine ne devait même pas être révélée au monde dans son état transfiguré, car elle serait alors devenue en partie étrangère au monde qui n’était pas encore transfiguré. Une seule chose ne pouvait s’y trouver : le péché, car le péché est incompatible avec le Royaume. Le moment de l’achèvement de Son chemin terrestre était maintenant proche, et avec lui approchait le temps où le Père glorifierait le Fils. Le moment arrivait où le Royaume que le Fils avait apporté dans le monde devait commencer à s’y révéler ; le premier pas sur ce chemin était le triomphe du Royaume dans le Fils par Sa victoire sur la mort, qui n’a pas plus de place dans le Royaume que le péché. La principale préoccupation du Fils, ce sont ceux qu’Il laisse dans le monde comme habitants de Son Royaume. Ils devaient devenir, en substance, non pas simplement les continuateurs de Son œuvre, mais, en un certain sens, Son propre prolongement dans le monde, afin que l’achèvement de Son ministère terrestre ne devienne pas la fin de l’histoire du Royaume entrant dans le monde. Pour cela, l’unité était nécessaire : l’unité du Père avec le Fils et l’unité des disciples et des fidèles du Sauveur avec Lui-même. Cette unité constitue le fondement du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore entièrement transfiguré.

La prière que Jésus adresse pour ses disciples résume tout ce qui a été dit pendant la dernière Cène. On l'appelle habituellement la prière pour l'unité, ce que l'on peut sans aucun doute accepter. Mais il n'y est pas seulement question d'une unité extérieure. Jésus demande de nouveau au Père de préserver entre lui-même et ses disciples cette même union qui existe entre lui et le Père (v. 21-23). Sans une telle union, aucun témoignage n'est manifestement possible; sans elle, le monde ne croira pas que les apôtres ont réellement été envoyés dans le monde par le Sauveur lui-même.

Or le témoignage sur le Royaume et sa manifestation au monde sont précisément la tâche principale des envoyés. En s'adressant au Père, Jésus transmet en quelque sorte aux apôtres la mission que le Père lui avait confiée et confie les apôtres eux-mêmes au Père. Il dit: j'ai donné la vie du Royaume que tu m'as remise à quiconque voulait la recevoir; j'ai accompli tout ce que tu m'as confié (v. 1-5). Je me suis révélé moi-même, et je t'ai révélé, toi et ton Royaume, à ceux que tu m'as envoyés, et ils ont tout reçu (v. 6-8). Et maintenant, dit Jésus, je pars tandis qu'ils demeurent, et je prie pour eux, pour ceux qui t'appartiennent (v. 9-11).

Une telle demande était tout à fait naturelle, car les apôtres devenaient maintenant les témoins de ce Royaume dont Jésus avait auparavant parlé au monde, et la communauté apostolique devait devenir le noyau de l'Église. Auparavant, Jésus lui-même gardait ses disciples dans un monde qui leur était hostile. Maintenant, en allant vers le Père, il demande que le Père aide les apôtres à préserver la joie du Royaume qu'ils ont connue pendant le ministère terrestre du Sauveur (v. 12-13). Il ne s'agit pas d'emmener les apôtres hors du monde vers une autre réalité particulière: le Royaume devait être manifesté ici, et non quelque part sur une autre planète ou dans une autre dimension (v. 14-16). Mais pour le manifester, la communauté apostolique devait être sanctifiée en recevant la plénitude de la révélation vivante de Dieu, dont le Sauveur lui-même est devenu l'incarnation (v. 17). Alors seulement les apôtres pourraient devenir témoins du Royaume et leur communauté le noyau de l'Église, dont le sens même de l'existence serait de préserver le Royaume dans notre monde encore imparfaitement transfiguré et de lui rendre témoignage. Et ce noyau grandirait, l'Église s'étendrait en accueillant quiconque cherche le Royaume et la vie éternelle (v. 18-21).

Dans l’Évangile de Jean, le Seigneur Jésus dit plusieurs fois qu’Il est venu pour que les hommes qui entendent Son message, Ses disciples, croient et aient la vie qu’Il a apportée du Père. C’est pourquoi, dans Sa dernière prière avant Son arrestation, Il prie pour les disciples et pour ceux qui les suivront, et non pour le monde, non pour ceux qui ne L’ont pas reçu.

Mais en même temps, Il prie aussi pour le monde, sous une forme indirecte, afin que le monde croie en Lui en voyant l’unité des disciples. Ainsi, Il attend de ceux qui ont cru en Lui qu’ils poursuivent Son œuvre : contribuer au salut et à la vivification du monde entier, non pas en remplaçant le Christ, mais en manifestant Sa présence dans leur unité, qui témoigne qu’ils vivent déjà de la vie divine en imitant l’unité inimitable du Père et du Fils.

Un Vendredi saint, un Vendredi saint qui n'est pas loin de nous mais plus proche que jamais, même si nous n'étions pas encore de ce monde, le métropolite Antoine de Souroge prononçait en chaire ces paroles : « <...> La Mère se tenait près de la Croix ; Son Fils, trahi, outragé, rejeté, battu, déchiré, torturé, mourait sur la Croix. Et Elle mourait avec Lui… Beaucoup, sans doute, regardaient le Christ ; beaucoup, sans doute, eurent honte et peur et ne regardèrent pas Sa Mère en face. Et voici que nous nous tournons vers Elle en disant : Mère, je suis coupable — parmi d'autres, certes — de la mort de Ton Fils ; je suis coupable : intercède pour moi. Sauve-nous par Ta prière, par Ta protection, car si Tu pardonnes, personne ne nous condamnera ni ne nous perdra… Mais si Tu ne pardonnes pas, Ta parole sera plus forte que toute parole prononcée pour notre défense… <...> Tenons-nous donc devant le jugement de notre conscience, éveillée par Sa douleur, et apportons un cœur repentant et contrit ; adressons au Christ la prière de nous donner la force de nous réveiller, de reprendre nos esprits, de revivre, de devenir humains, de rendre notre vie profonde, vaste, capable d'accueillir l'amour et la présence du Seigneur. Et avec cet amour, allons dans la vie pour créer la vie, pour façonner et bâtir un monde profond et spacieux, qui serait comme un vêtement enveloppant la présence du Seigneur, qui rayonnerait de toute la lumière et de toute la joie du paradis. C'est notre vocation ; c'est ce que nous devons accomplir en nous brisant nous-mêmes, en nous donnant, en mourant s'il le faut — et il le faut ! —, car aimer, c'est mourir à soi-même, c'est ne plus s'estimer soi-même, mais estimer l'autre, qu'il soit Dieu ou un être humain ; c'est vivre pour l'autre en laissant de côté le souci de soi. Mourons autant que nous le pouvons, mettons toutes nos forces à mourir pour vivre d'amour et vivre pour Dieu et pour les autres. » Ce vendredi où le métropolite prononçait ces paroles nous est si proche, comme tous les Vendredis saints passés et à venir. « Je suis coupable. » Je n'étais pas encore de ce monde, mais je suis coupable. On ne peut voir dans ce jour une commémoration symbolique d'événements survenus autrefois. Non. Car le Corps et le Sang auxquels nous communions ne sont pas un symbole, mais le Corps Lui-même et le Sang Lui-même. Me voici, et je suis coupable ici et maintenant. Il est effrayant de voir des gens commencer à se souhaiter de joyeuses Pâques à l'avance — cela arrive vraiment, et souvent ! Aujourd'hui, je ne sais rien de Pâques ; je sais seulement une chose : femme ou homme, je suis coupable, car Il est mort, et je n'ai rien fait pour l'empêcher.