RÉFLEXIONS pour Jn 21:15-19

Il semblerait que ce soit un repas ordinaire: les apôtres et leur Maître sont couchés à table. Nous voyons Jésus ressuscité et Pierre, qui l'a récemment trahi. Oui, la douleur de la perte et la joie de la Résurrection ont sans doute déjà « lavé » cet acte, mais il a tout de même été commis... Et devant nous se tient un homme qui gardera toute sa vie le souvenir de sa trahison: il existe une tradition selon laquelle Pierre pleurait chaque fois qu'il entendait le chant du coq, se souvenant de son péché.

Mais c'est précisément cela qui introduit dans les relations du Maître avec son disciple quelque chose de tout à fait particulier; c'est sans doute pour cette raison que Jésus donne à Pierre la possibilité de confesser trois fois son amour. Oui, c'est particulièrement douloureux à la lumière de ce qui s'est passé, mais c'est nécessaire pour Pierre lui-même et pour qu'il puisse, la plaie déjà guérie, aller annoncer l'Évangile au monde. Pierre n'a plus rien à perdre ni à cacher au Seigneur. C'est pourquoi ses paroles ne sont pas seulement une déclaration d'amour, mais quelque chose de plus: « Tu sais tout; tu sais que je t'aime » (Jn 21:17). Et qui, sinon Pierre, peut comprendre que Jésus sait tout? Cette compréhension lui donne des forces, malgré le chagrin causé par la question répétée trois fois, pour répondre au Seigneur en confessant son amour.

L'un des thèmes favoris des prédicateurs chrétiens est l'histoire du triple reniement de Pierre et la question répétée trois fois par Jésus ressuscité: « M'aimes-tu? ». Les commentateurs attirent souvent l'attention sur les nuances de sens du mot « aimer », qui dans le texte grec est rendu par deux mots différents, en tirant parfois des nuances de l'usage grec des conclusions de grande portée. Pourtant de telles nuances ne pouvaient guère jouer un rôle aussi grand dans le dialogue de Jésus avec Pierre: car ils ne parlaient évidemment pas grec, mais très probablement araméen; or en araméen, contrairement au grec, de telles nuances sont absentes.

Mais la triple question et la triple réponse ont leur sens dans la tradition juive: un témoignage ou un serment répété trois fois est considéré comme définitivement confirmé. Apparemment, cette coutume est liée aux particularités du tempérament national: qui sait ce qui peut échapper à la langue dans le feu de l'émotion! Mais si un homme répète quelque chose trois fois, s'il répond trois fois de la même manière à la question qu'on lui pose, cela signifie que la réponse n'est plus donnée sous le coup de l'émotion, que celui qui répond pense réellement ce qu'il dit, et que sa réponse peut être tenue pour ferme et définitive.

Bien sûr, en répondant à Jésus, Pierre ne pouvait pas ne pas comprendre pourquoi le Maître lui posait trois fois la même question. Il ne pouvait évidemment pas ne pas se souvenir de son triple reniement de Jésus, même s'il n'en avait pas pleinement conscience à ce moment-là. Et tous deux comprenaient parfaitement que ce reniement n'avait tout de même pas été pleinement conscient, qu'il avait été involontaire, qu'il s'était produit dans une situation que Pierre lui-même ne comprenait pas jusqu'au bout, et qu'il n'avait été triple qu'extérieurement: en réalité, les trois fois, Pierre ne réfléchissait même pas au sens de la question, il écartait simplement les gens qui l'interrogeaient pour qu'ils ne l'empêchent pas de suivre ce qui arrivait à son Maître. Jésus, manifestement, veut de lui un triple serment, presque formel, d'amour à son égard. Et Pierre en éprouve amertume et douleur, comme un homme qui comprend qu'après ce qui s'est passé le Maître ne peut plus lui faire confiance comme auparavant.

Et Jésus explique aussitôt ses questions: un nouveau ministère important et responsable attend Pierre, qui s'achèvera comme s'est achevé le ministère terrestre de son Maître. La question n'était pas posée simplement ainsi: la réponse était nécessaire à Pierre lui-même. À l'homme dont le ministère apostolique a commencé par une apostasie involontaire et s'est achevé par la mort martyre d'un témoin fidèle.

Pierre et Jean. Ces deux-là n'avaient pas fui cette nuit-là à Gethsémani, comme tous les autres. Ce n'est pas par hasard que Jésus s'adresse d'abord à Pierre. Et peut-être même à lui seul. En tout cas, l'évangéliste ne dit pas un mot d'éventuelles questions posées par Jésus aux autres disciples lors de cette rencontre. Mais à Pierre, il demanda: m'aimes-tu? Et il répéta la question trois fois. Comme s'il ramenait Pierre là-bas, dans la cour du Temple, où il avait trois fois renié connaître Jésus. Lui seul. Pour le reste, si l'on s'en tient à ce que dit l'évangéliste, Il ne demanda rien à personne. Et cela se comprend: que demander à ceux qui avaient fui? Ce ne sont pas des hommes perdus, non. Au contraire: tout est encore devant eux. Ils n'ont pas encore commencé leur chemin.

Mais Pierre, lui, avait commencé. Il avait fait le premier pas en suivant Jésus dans la cour du grand prêtre. Alors qu'il n'espérait plus rien, comme tous les autres. C'est là le premier pas: reconnaître la valeur propre de la relation avec le Christ. Et le reniement de Pierre dans la cour du Temple, Jésus l'évalue depuis la hauteur de ce premier pas accompli par Pierre. C'est précisément là, dans cette cour, qu'il avait commencé à devenir Son véritable disciple. Et il a failli tomber. Il n'est pas devenu traître. Ce qui a tout réparé, c'est que Pierre s'est aussitôt ressaisi: le chant du coq a retenti comme un tocsin.

Mais la chute était proche, très proche. Et Jésus pose à Pierre la question: alors, m'aimes-tu plus que ceux-ci? Comment as-tu traversé ce moment dans la cour du Temple? As-tu cédé ou as-tu tenu bon? Tes relations avec Moi, profondément personnelles et indépendantes de tout, qu'en est-il? Sont-elles restées? Ou es-tu devenu comme tous Mes autres disciples, et dois-tu maintenant tout recommencer depuis le début, comme eux? Bien sûr, Jésus voit tout parfaitement Lui-même. «Seigneur, Tu sais tout, Tu sais que je T'aime.»

Lui, Jésus, le sait bien sûr. Mais Il a besoin que Pierre aussi se comprenne. Qu'il se dise à lui-même ce qu'il vient de Lui dire. Pour que cela devienne évident: lui, Pierre, a un pas d'avance sur les autres. Et s'il en est ainsi, alors: «Pais Mes brebis». Non parce qu'il est supérieur, mais parce qu'il est allé en avant. Il a osé dans sa relation avec le Maître ce que les autres n'ont pas osé. C'est ainsi que, dans l'Église du Christ, on devient de vrais pasteurs et présidents. Et Jean? Lui non plus n'avait pas fui alors... «Que t'importe? Toi, suis-Moi.» Tu as ton chemin, lui a le sien. Va par ton chemin. Suis-Moi. Ton frère passera par le sien. Nous nous retrouverons tous dans Mon Royaume.

La conversation du Christ avec Pierre au bord de la mer de Tibériade est un objet constant de discussion entre chrétiens d'Orient et d'Occident à propos de ce qu'on appelle le primat de Pierre et de ses successeurs. En réalité, cette dispute se résout intérieurement, et il n'y a pas lieu d'en discuter. Dans la pratique, autre chose est beaucoup plus important. Après le reniement de Pierre, après les rencontres du Christ ressuscité avec les apôtres, après que le Seigneur a dit aux femmes myrophores : « dites à Mes frères et à Pierre », appelant spécialement Pierre à devenir témoin de la résurrection, après tout cela survient un moment nouveau dans leurs relations. C'est le moment du pardon et de la guérison complète de Pierre. C'est le moment d'une nouvelle vocation de Pierre au chemin de la Croix. À partir de ce moment, le poids du reniement ne pèse plus en rien sur Pierre.

Que faut-il donc pour cela ? Que demande le Christ, sur quoi l'interroge-t-Il ? Pierre est-il prêt à être un exécutant zélé des commandements ? Non. Pierre est-il prêt aux exploits d'ascèse et de maîtrise de soi ? Non. Pierre est-il prêt à bâtir l'Église et à accomplir la mission confiée par le Christ ? Non, il en sera question plus loin dans ce dialogue. Le Seigneur ne demande qu'une seule chose : « M'aimes-tu ? » C'est important, parce que nos relations avec le Christ, comme le destin et la vie de chacun de nous, ne dépendent que de la réponse à cette question et de la manière dont nous incarnons cette réponse. Tout le reste n'est que détails.

Qu'est-ce qui a poussé le disciple bien-aimé à reconnaître Celui qui se tenait sur le rivage dans la brume du matin? Après la Résurrection, le Christ n'est lié ni à une apparence ni à un lieu précis; c'est pourquoi les disciples ne Le reconnaissent pas, comme Marie Madeleine ne L'a pas d'abord reconnu lorsqu'elle était venue au tombeau le matin. Quant à nous, nous ne savons même pas à quoi Il ressemblait, quel était son regard, sa voix — en cela nous ressemblons aux sept disciples pour qui l'Homme sur le rivage ne se distingue en rien des autres.

Mais pour le disciple «que Jésus aimait», c'est-à-dire celui qui Lui-même L'aimait plus que tous les autres, la combinaison d'un épisode familier (un jour, ils avaient déjà pêché avec Lui — voir Lc 5:4-9) et d'une intuition particulière, qui permet de reconnaître ceux qu'on aime, a rendu possible la reconnaissance du Maître. Or ce qui est possible à un disciple est possible aussi aux autres, et à nous, des milliers d'années plus tard.