RÉFLEXIONS pour Mt 8:16-17

L'évangéliste Matthieu choisit une citation étonnante de l'Ancien Testament pour expliquer les innombrables guérisons miraculeuses accomplies par le Seigneur Jésus Christ. De toute la vaste tradition « victorieuse » de l'Ancien Testament, qui parle du Royaume à venir du Messie, il rappelle la prophétie la plus étrange et la plus difficile d'Isaïe sur le rejet du Messie, la prophétie de la Croix. Toutes ces guérisons, selon la pensée de l'évangéliste, se produisent parce que le Christ « a pris sur Lui nos infirmités et s'est chargé de nos maladies ».

La pensée humaine est ainsi faite que nous nous représentons le Dieu qui guérit comme un bon médecin, différent du docteur Aïbolit seulement en ce qu'Il peut tout soigner. Mais cette représentation est loin d'être exacte et complète. Le Christ guérit parce que, sur la Croix, Il prend sur Lui nos infirmités et nos maladies. L'instrument de la guérison est la Croix du Christ, sur laquelle Il partage nos souffrances. L'apôtre Paul écrit dans la première épître aux Corinthiens : « ...vous avez été rachetés à grand prix. Glorifiez donc Dieu... » (1 Co 6.20). Il est nécessaire de se souvenir de ce prix pour ne pas rester ingrats.

Notre Dieu, Dieu d'harmonie et d'ordre, aime beaucoup ce que nous appelons le « juste milieu » ou la « voie royale ». Lui qui tient l'univers en équilibre sait combien il est difficile de trouver l'équilibre. Et pour nous, hommes qui ne possédons ni sa sagesse ni sa vision, ne pas glisser vers l'une ou l'autre des extrémités qui s'ouvrent devant nous est pratiquement impossible. Une telle « marche sur la corde » dépasse nos forces, surtout si l'on tient compte du fait que nous essayons de marcher sur cette corde non comme des saints, dans la confiance en Dieu en ayant tout laissé derrière nous, mais avec tous les paquets de nos propres représentations sur ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, avec tout notre bagage culturel et autre. Peut-être ces choses sont-elles utiles en quelque chose, mais sur le chemin vers Dieu elles ne font que troubler notre regard. Alors nous devenons très semblables à l'homme de la lecture évangélique d'aujourd'hui qui s'approcha de Jésus en second (voir Mt 8:21-22): il nous est très difficile de nous séparer de ce qui nous sépare de Dieu.

Cet appel, qui paraît cruel à beaucoup, à laisser le père non enterré et à suivre Jésus, transmet très précisément ce que le Seigneur veut réellement de nous. Il nous propose de ne pas nous accrocher à ce monde, mais, après avoir tout pesé, de renoncer aux tentations et de partir en route vers le bonheur. Mais précisément après avoir pesé les choses, car en face d'un extrême, ne pas se décider à suivre le Christ, il y en a toujours un autre: courir tête baissée sans savoir où, faire beaucoup de dégâts et blesser profondément ceux qui nous entourent. Le Christ retient légèrement un tel disciple emporté (voir Mt 8:19-20) et l'appelle à une décision mesurée.

Il apparaît donc que, pour suivre Dieu, il faut à la fois le radicalisme, la résolution de suivre le Christ en laissant tout, et une décision volontaire sérieuse, une concentration extrême. Il ne reste qu'à apprendre à trouver l'équilibre...

Ce n’est sans doute pas par hasard que Matthieu souligne que les malades furent amenés au Christ lorsque le soir était venu. Cela peut indiquer que les gens craignaient de venir à la lumière du jour. Mais cela peut aussi témoigner du fait que tout cela se passait un sabbat, et que les gens venaient aussitôt après la fin du repos sabbatique, sans perdre une minute.

Remarquons que la belle-mère de Pierre, une fois guérie, se mit aussitôt à servir ; ainsi, elle ne reprit pas seulement ses occupations habituelles de la maison, mais se mit aussi, à sa manière coutumière, à servir le Christ. Nous ne trouvons nulle part ailleurs de mention d’elle, et il n’est dit nulle part que le Christ l’ait envoyée à quelque service particulier. Mais on peut servir le Christ en tout lieu, au milieu des occupations habituelles.

Mais ceux qui veulent être auprès de Lui, Il les place devant la réalité des difficultés. Au scribe qui promet de suivre le Christ partout où Il ira, Jésus annonce les difficultés et dit qu’il ne faut pas compter sur le confort. Une telle réponse se comprend. En revanche, la réponse faite à un autre disciple, qui veut ensevelir son père, suscite l’étonnement. Mais ici aussi, grâce aux commentateurs qui connaissent les coutumes anciennes, nous pouvons comprendre que le père du disciple est vivant ; cela signifie donc que le disciple s’apprête à rester des années à la maison, sans suivre le Christ.

Pourtant, il est impossible d’éluder indéfiniment le choix de suivre ou non le Christ.

« Et Jésus lui dit : les renards ont des tanières et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l’homme n’a pas où reposer la tête. » À la lecture de ces paroles de l’Évangile d’aujourd’hui, une tendresse merveilleuse pour notre Seigneur nous traverse, avec une compassion incomparable et le désir de Lui offrir un toit... Mais c’est impossible : Il vivait alors et là-bas, tandis que nous sommes ici et maintenant. Pourtant, telle est la nature divine de Jésus, ce qui Le distingue de l’homme : ici même et maintenant, nous pouvons Lui offrir un toit — notre cœur. Que le cœur de chacun devienne le lieu où le Seigneur reposera la tête. Prions de telle sorte que le Seigneur vienne chez nous non pour travailler, mais pour se reposer ; qu’Il trouve dans notre cœur repos et paix, car Il est très fatigué.

Il est intéressant de se demander qui Jésus appelle au juste « fils du Royaume ». Dans l’usage sémitique traditionnel, hébreu comme araméen, cette expression désigne ceux qui appartiennent au Royaume. Dès lors, à en juger par le contexte de cette parole, il faut penser que Jésus parle de ses compatriotes, des Juifs, du peuple de Dieu. Il est clair que l’appartenance au peuple juif ne garantit pas à elle seule le salut ni l’entrée dans le Royaume : elle n’est qu’un bon fondement sur lequel on peut édifier son salut. Pourtant, le sens des paroles du Sauveur semble être qu’Il parle de ceux qui appartiennent au peuple juif comme de personnes qui possèdent déjà le Royaume, mais qui peuvent, sous certaines conditions, le perdre. Que veut-Il donc dire ? Et de quel Royaume pouvait-il être question avant sa venue dans le monde ? L’histoire même de l’alliance, l’histoire des relations de Dieu avec son peuple, pourrait peut-être répondre à cette question. Dès l’origine, cette histoire supposait non seulement un commencement, mais aussi une fin, un accomplissement, et donc le Royaume. Selon le dessein du Créateur, le destin de chacun de ceux qui appartiennent au peuple de Dieu doit s’accomplir dans le Royaume. Toute l’histoire de l’alliance n’a de sens que dans ce contexte. Or le Royaume embrasse non seulement notre présent, mais aussi notre passé et notre avenir ; il comprend la plénitude des temps et tout le temps existant. Pour le Royaume, semble-t-il, le passé, le présent et l’avenir n’existent pas au sens où nous les entendons : seul est réel pour lui ce qui en fait partie, et, du point de vue du Royaume, le monde entier se divise entre ce qui appartient au Royaume et ce qui ne lui appartient pas. Le temps de notre monde ne joue donc ici aucun rôle particulier : si quelqu’un ou quelque chose a un rapport avec le Royaume, même seulement potentiel, alors, du point de vue de ceux qui demeurent dans le Royaume, cette personne ou cette chose lui appartient également. Notre monde non transfiguré ne commence à prendre conscience de leur appartenance au Royaume que lorsque celui-ci se révèle à lui avec la plénitude nécessaire à cette compréhension. Il n’est donc pas étonnant que Jésus, regardant la situation précisément depuis le Royaume, voie l’appartenance au Royaume du peuple de Dieu tout entier et de chacun de ses membres en particulier. Mais, d’un autre côté, l’histoire de ce peuple se déroule aussi dans notre monde non transfiguré ; elle est, au fond, ou du moins aurait dû être, l’histoire de sa transfiguration. Tant que ce processus n’est pas achevé, le chemin vers le Royaume ne l’est pas non plus. Il reste donc possible de quitter ce chemin et de ne pas entrer là où il conduisait.

Comme nous paraîtrions étranges si nous venions chez le médecin avec un bras cassé en lui demandant de l'aide, mais sans lui permettre d'y toucher. On peut dire la même chose de notre prière où nous demandons de l'aide, mais sans foi...

En réponse à la demande du centurion, Jésus ne dit pas quelque chose comme « qu'il te soit fait ce que tu demandes » ou « ton serviteur est guéri, va ». Il dit: « Va, et qu'il te soit fait selon ta foi » (Mt 5:13). Il nous parle ainsi de l'essentiel: il ne suffit pas de demander, la foi est nécessaire. C'est précisément la foi qui remplit la demande de « force », qui la rend réelle, pleine. Car si l'on demande de l'aide à quelqu'un sans croire qu'il puisse l'apporter, on ne la recevra guère. En outre, si nous ne croyons pas que le Seigneur puisse nous aider, nous lui fermons en quelque sorte le chemin, c'est-à-dire que nous ne lui donnons tout simplement pas la possibilité d'apporter cette aide même.

C'est précisément pourquoi le Christ a dit: « Ayez la foi de Dieu. En vérité, je vous le dis, si quelqu'un dit à cette montagne: soulève-toi et jette-toi dans la mer, et s'il ne doute pas dans son cœur, mais croit que ce qu'il dit arrivera, cela lui sera accordé. C'est pourquoi je vous dis: tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l'avez reçu, et cela vous sera accordé » (Mc 11:23-24).

L'évangéliste Matthieu mène son récit de façon très cohérente. Après nous avoir dit, au chapitre 4, en quoi consistait le ministère public de Jésus (vous vous souvenez ? la prédication de l'Évangile du Royaume, la guérison et l'édification de l'Église), il donne aux chapitres 5-7 un exemple de prédication, puis il raconte maintenant les guérisons et les autres miracles.

Les miracles furent nombreux, et Matthieu choisit dans son récit ceux qui lui paraissent les plus révélateurs et les plus importants pour le lecteur juif. Dans la guérison du lépreux, les moments essentiels sont le contact de Jésus avec le malade (on ne peut pas toucher un lépreux !) et l'ordre d'aller se montrer au prêtre et d'offrir le sacrifice. Jésus ne méprise pas la loi de Moïse, mais Il la dépasse par la miséricorde. Dans le cas du centurion, Jésus entre en relation avec un païen (on ne peut pas fréquenter les païens !), mais, au fond, qu'est-ce qui distingue un païen d'un Juif ? La foi. Et le Seigneur montre que la foi vivante du centurion est plus forte que la foi traditionnelle et livresque d'Israël.

Nous voyons que les miracles qu'Il accomplit ne sont pas faits simplement ainsi, mais dans le prolongement de Sa prédication ; et l'apôtre Matthieu, selon son habitude, donne le fondement vétérotestamentaire de ce ministère de Jésus par un passage du célèbre chapitre 53 d'Isaïe.

Dans l’Évangile, nous pouvons trouver de nombreux récits de guérisons miraculeuses et d’expulsions de démons hors de différentes personnes. Ces miracles sont d’ordinaire appelés « signes », c’est-à-dire qu’ils servent à montrer quelque chose. Par exemple, dans les récits d’aujourd’hui, les miracles doivent illustrer l’accomplissement de la prophétie d’Isaïe sur la venue du Messie, qui devait « prendre sur lui nos infirmités et nos maladies ».

Pour les premiers lecteurs de l’Évangile, qui connaissaient ces prophéties par cœur, l’allusion était parfaitement claire : ces guérisons ne sont que le commencement de l’œuvre du salut du monde, que le Christ accomplit dans l’histoire par sa souffrance volontaire (Is 53). Ainsi, le contexte de cette prophétie, et les références que Matthieu y fait, nous conduit au-delà du miracle concret, qui n’a somme toute que peu de rapport direct avec nous-mêmes, et nous introduit dans l’histoire du salut du monde, où se trouvent tous les événements dans lesquels la prophétie s’est accomplie, ainsi que dans notre vie, lorsque le Christ a sauvé notre vie, guéri notre mal, vaincu le mal autour de nous ou en nous.