RÉFLEXIONS pour Lc 16:1-9

Le Christ raconte aujourd'hui à ses disciples une parabole étonnante. Il compare les relations entre Dieu et l'homme aux relations entre un maître et un intendant infidèle. Face à la menace inévitable d'être renvoyé, cet intendant se résolut, peut-être pour la première fois, à faire miséricorde aux pauvres débiteurs du Maître. Ainsi, avant les élections, on annonce régulièrement des augmentations de salaires, de pensions et d'allocations. En réalité, l'intendant le fait aux dépens du Maître, mais le Seigneur ne le condamne pas; il ne fait qu'une remarque ironique sur l'habileté des fils de ce siècle.

Il est bien plus important que les débiteurs comblés aux dépens du Maître reçoivent l'intendant non pas simplement dans leurs maisons. Ici le Seigneur sort du cadre de la parabole et parle des demeures éternelles. Ainsi, la miséricorde faite aux hommes se retourne en une possibilité tout à fait imméritée, mais réelle, d'entrer dans les demeures éternelles du Seigneur lui-même.

Et il est encore frappant que ce ne soit pas le maître qui y admette l'intendant, mais ceux dont l'intendant a eu pitié. C'est pourquoi il est si important pour nous d'être reconnaissants et de prier pour ceux qui nous ont aidés d'une manière ou d'une autre.

La parabole racontée par Jésus au sujet de l'intendant qui trompait son maître peut déconcerter. Une première question se pose : qu'a donc fait exactement l'intendant ? Que cherchait-il en permettant à ceux qui devaient quelque chose à son maître de réduire le montant de leur dette ? Il ne comptait guère, sans doute, sur le fait que son maître ne remarquerait rien ou se laisserait tromper.

Il s'agit manifestement d'autre chose : l'intendant décharge ses débiteurs d'une partie de leur dette en la prenant à son compte. Et il paiera pour eux avec tous ses biens, y compris ceux qu'il a acquis malhonnêtement. Il fait ainsi d'une pierre deux coups : d'une part, il rend à son maître ce qu'il lui a volé ; d'autre part, il aide ceux qui pourront le soutenir s'il perd sa place après avoir été renvoyé par son maître, ce qui est plus que probable. Cependant, le maître, ayant tout compris, n'a nullement l'intention de renvoyer l'intendant. Au contraire, il le félicite pour son ingéniosité. Cette parabole du Sauveur, comme toutes Ses paraboles, parle incontestablement du Royaume.

Que veut-Il donc dire ? Il est difficile de douter que chacun de nous, d'une manière ou d'une autre, n'est pas propriétaire, mais seulement intendant de sa propre vie : en définitive, nous la recevons de Dieu. Et à son terme, nous devrons en rendre compte à Celui qui nous l'a donnée. Cela vaut pour toute vie, mais d'autant plus pour la vie chrétienne qu'elle se distingue davantage de celle de quelqu'un qui ne connaît ni le Christ ni le Royaume.

Or la vie chrétienne est, en un sens, toujours une vie à crédit : personne ne mérite le Royaume, chacun de nous le reçoit gratuitement, et ce don est toujours une avance. Il est entendu que nous rendrons ce que nous avons reçu lorsque nous rendrons compte à Celui dont nous avons reçu cette avance. Bien plus, à en juger par d'autres paraboles du Sauveur, il faudra rembourser la dette avec les intérêts.

Cependant, quiconque se trouve intendant dans le Royaume, remplaçant le Maître temporairement absent — situation assez ordinaire à notre époque du Royaume qui vient, mais ne s'est pas encore pleinement déployé — a toujours des débiteurs. Ceux-ci doivent évidemment leur dette non à l'intendant lui-même, mais au Maître. Et la meilleure chose à imaginer ici est de renoncer à ses droits de recouvrer leurs dettes au profit de sa propre dette envers le Maître. Il s'agit bien sûr d'une analogie formelle, juridique : en fait, d'une cession de dette au profit du créancier.

Mais derrière cette analogie se trouve une réalité simple et proprement spirituelle : le seul moyen de « gagner » un droit au Royaume est de renoncer à réclamer les dettes des autres, de les réduire à ses propres frais. Nous ne pouvons rien faire pour mériter le droit d'entrer dans le Royaume, mais nous pouvons réduire nos exigences envers ceux qui y cheminent avec nous, allégeant ainsi la route de notre prochain. Alors le Maître nous accueillera et nous félicitera pour la seule chose que nous pouvions faire afin de rendre le Royaume plus proche de ceux qui le cherchent.

De tous les textes évangéliques, la parabole de l’intendant malhonnête est peut-être celle qui risque le plus de nous déconcerter. Le christianisme approuverait-il vraiment les manœuvres de voleurs et les tentatives de se tirer d’affaire aux dépens d’autrui ?

Bien sûr que non. Pour sentir comment les premiers auditeurs recevaient cette parabole, il ne faut pas perdre de vue qu’elle était racontée avec humour. Bien des choses, dans la Bible, sont racontées avec humour, mais malheureusement nous ne le percevons pas toujours.

Ainsi, le maître n’a pas loué l’intendant parce que celui-ci l’avait volé et cherchait encore à se tirer d’affaire, une nouvelle fois aux dépens de son maître. Non, l’éloge porte sur son ingéniosité, qui, à vrai dire, n’est pas la pire des qualités humaines, même si, dans un quotidien imprégné de péché, elle s’aiguise trop souvent sur des combinaisons douteuses. Mais ce n’est pas tout : après s’être fait prendre à voler, l’intendant a peut-être pensé aux autres pour la première fois. Sans aucun doute, il se préoccupe de lui-même infiniment plus que des débiteurs de son maître. Pourtant, ne serait-ce que par intérêt, il est prêt à alléger la situation des débiteurs, alors qu’il aurait pu leur prendre jusqu’au dernier sou pour compenser les pertes de son maître.

Pour bien comprendre le conseil « faites-vous des amis avec la richesse injuste », il faut donc mettre l’accent non sur la richesse, mais sur les amis. Nous verrons alors qu’il ne s’agit pas d’une recommandation de s’enrichir injustement, mais, au contraire, d’une exhortation à ne pas ménager, pour aider ceux qui sont dans le besoin, ces moyens matériels qui peuvent asservir celui qui a pris l’habitude de courir après leur accumulation. C’est donc tout naturellement, et nullement en contradiction avec la parabole, mais en déployant son sens, que Jésus conclut son discours aux disciples par les paroles sur l’impossibilité de servir deux maîtres, Dieu et la richesse.

Encore une drôle d'histoire sur un vaurien débrouillard et, comme toujours, une conclusion étrange et terrible: les «fils de ce siècle» connaissent mieux leur affaire que les «fils de la lumière». Toujours et en tout temps, les gens qui recherchent la richesse, la gloire, le pouvoir savent parvenir à leurs fins, par des moyens honnêtes ou malhonnêtes, par la tromperie, la force, la ruse, l'ingéniosité; tandis que ceux qui aspirent au «Royaume de Dieu et à sa justice» sombrent dans la paresse, le relâchement, l'indifférence. Il en résulte que l'argent et le pouvoir sont des stimulants plus forts, si l'homme est prêt, pour eux, à renoncer à n'importe quoi, à inventer n'importe quelle combinaison, pourvu qu'il atteigne son but. Voilà pour la «spiritualité». Du reste, il y a aussi une place pour la spiritualité: elle sert d'une des formes de loisir; on ne peut tout de même pas travailler tout le temps pour les «richesses injustes». Bien sûr, comme toute parabole, cette histoire est racontée moins pour dénoncer que pour que l'homme, s'étant réjoui pour le voleur débrouillard, réfléchisse à ce qu'il veut dans la vie et à la manière dont il l'obtient.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène au thème de la pauvreté évangélique, que Jésus considère avant tout comme un état spirituel. La question des richesses injustes s'est posée à toutes les époques, et l'intendant de la parabole citée dans ce passage savait naturellement parfaitement ce que devait faire celui qui avait enfreint le huitième commandement : il devait restituer ce qu'il avait volé et ajouter quelque chose en plus de ce qu'il avait pris. C'est précisément ce que fait l'intendant voleur. Alors que son maître est déjà prêt à le chasser (v. 1–3), il réfléchit à son avenir et non seulement restitue à son maître tout ce qu'il a volé, mais allège en même temps le fardeau de ses débiteurs afin de mériter leur reconnaissance (v. 4–7). Cet homme expie ainsi non seulement son propre péché, mais fait aussi du bien à ses prochains. Il n'est pas étonnant qu'une telle conduite lui rende la confiance de son maître : on peut faire confiance à celui qui ne se contente pas de restituer ce qu'il a volé, mais aide aussi ses prochains, et un tel repentir mérite d'être loué (v. 8).

Le problème de la richesse est ainsi placé dans le contexte des relations et des priorités. Même lorsqu'elle a été acquise par des moyens malhonnêtes, autrement dit lorsqu'elle a été volée, l'essentiel ne réside pas dans sa redistribution en elle-même, mais dans le fait d'aider des personnes concrètes et d'établir (ou de rétablir) ainsi avec elles des relations sans lesquelles on finit par n'avoir nulle part où aller. Dans ce cas comme dans tous les autres, la question centrale est celle des priorités, de ce qui est le plus important : les relations avec Dieu et avec les hommes, ou la richesse. Jésus le dit directement à la fin de la parabole (v. 9–13).

Il en va de même pour la parabole du riche et de Lazare (v. 19–31), mais ici la question de la richesse est examinée dans le contexte d'une perspective messianique et eschatologique. Le chemin du riche et celui du pauvre sont présentés dans le cadre de la représentation biblique traditionnelle des deux voies, dont l'une conduit au Royaume, « dans le sein d'Abraham » (v. 22), tandis que l'autre mène au shéol, au monde des ombres, dont on ne peut sortir et dont les habitants n'ont aucun chemin vers le Royaume (v. 23–26 ; le shéol est appelé ici « enfer »). Le sens de la parabole est parfaitement transparent : la richesse a caché à son propriétaire l'être humain et, avec lui, le Royaume. Pour le riche, tout commence et finit dans notre monde limité, où il reçoit tout, mais où l'on ne peut trouver ni le Royaume ni la vie éternelle. Et aucune preuve ne convaincra celui qui n'est pas prêt à rompre les frontières du monde non transfiguré (v. 27–31), car chacun choisit lui-même son chemin et reçoit ce qu'il a choisi.

Dans l’Évangile, des parallèles sont très souvent établis entre la richesse terrestre et la richesse céleste. Ce n’est pas un hasard, parce que dans la vie il arrive toujours que certaines personnes aient toujours plus de quelque chose, matériel ou spirituel, que d’autres.

Les paroles centrales de ce chapitre sont sans doute les versets 9-12. Avons-nous conscience que tout ce que nous possédons n’est pas à nous ? Que cela nous est donné seulement comme à des intendants qui doivent gérer correctement ce qu’ils ont ? Or le but des chrétiens, et même des humains en général, ne peut être qu’un seul : réaliser à sa place l’amour éternel de Dieu, c’est-à-dire se servir les uns les autres. C’est pourquoi, si nous utilisons correctement, guidés par l’amour, cette richesse étrangère, nous recevrons en retour ce qui est à nous en propre : les fruits qui naissent de telles relations, le fait de demeurer dans l’amour et dans la lumière de Dieu.

Parlant de l'ère nouvelle inaugurée par sa venue, Jésus la caractérise ainsi : la Torah et les prophètes, jusqu'à Jean — il s'agit manifestement de Jean-Baptiste —, et maintenant, un « maintenant » qui dure encore aujourd'hui, on entre dans le Royaume en y consacrant les efforts nécessaires. Cela ne signifie nullement pour autant que la Torah ait perdu sa force et ne soit plus nécessaire : le ciel et la terre disparaîtraient plutôt qu'un seul trait de la Torah.

Ces paroles du Sauveur montrent clairement que nous vivons à l'époque du Royaume qui vient. L'ancien ordre des choses appartient désormais à l'histoire, que nous en ayons conscience ou non. L'époque du Royaume qui vient offre à chacun de ceux qui le cherchent la possibilité d'y avoir part, mais cette participation exige les efforts appropriés. Il est évident qu'un jour doit venir le moment du triomphe complet du Royaume, lié à la manifestation du Christ dans la gloire. Le contenu spirituel essentiel de l'époque présente est précisément le processus par lequel le Royaume entre dans le monde.

La Torah n'est pas pour autant reléguée au passé. Cela se comprend : elle est un phénomène non pas religieux à proprement parler, mais spirituel. Elle n'est pas simplement une législation donnée par Dieu ou un code moral qu'il a établi ; elle est la révélation des lois spirituelles qui déterminent les relations de l'homme avec Dieu et avec les autres. À ce titre, la Torah ne peut évidemment perdre son importance à aucune époque, même lorsque le Royaume se révélera dans toute sa plénitude.

À l'étape actuelle de l'histoire, à l'époque du Royaume qui vient, la Torah est nécessaire à ceux qui cherchent le Royaume pour construire leur vie spirituelle. Car le Royaume entre dans le monde avec la participation de l'homme, avec celle de ceux dans le cœur desquels il a trouvé une place. Mais pour que le cœur soit prêt non seulement à accueillir, mais aussi à retenir en lui ce souffle du Royaume sans lequel il n'y a pas de christianisme, il a besoin de la Torah : de cette Torah intérieure qui donne justement une certaine forme à notre existence et façonne notre vie spirituelle.

Sinon, le souffle de Dieu, le souffle du Royaume, après nous avoir touchés et même être entré dans notre cœur, nous quittera aussi facilement qu'il est venu. Il ne trouvera tout simplement pas dans notre cœur le réceptacle où il pourrait demeurer. Chaque contact avec le souffle de Dieu signifiera alors pour nous commencer une vie nouvelle à partir de zéro. Et chaque participation joyeuse à cette vie nouvelle sera suivie d'un recul vers notre état antérieur. C'est précisément pour éviter ce recul que la Torah intérieure est nécessaire. Jusqu'au dernier trait. Jusqu'à la plénitude.

On entend souvent des gens se plaindre de leur travail. Comment, disent-ils, peut-on s'y consacrer sérieusement, tout lasse, c'est la routine. Si seulement on pouvait tout quitter et faire quelque chose d'utile pour l'humanité, quelque chose de lumineux et de beau. Mais de telles occupations n'existent pas; et tant qu'elles n'existent pas, il faut tenir bon et attendre dans un travail ennuyeux et sans intérêt, en le traitant comme tel.

Jésus, Lui, nous dit qu'Il ne peut nous confier une grande et importante affaire si nous ne savons pas nous montrer fidèles dans ce qui est petit et sans importance pour le destin de l'humanité. Comment confier des personnes à quelqu'un qui ne sait pas répondre des choses? Si l'on ne commence pas à considérer chaque journée comme une épreuve qui révèle si nous sommes capables de faire quelque chose de grand et d'important, on peut passer toute sa vie assis dans une attente morne.