RÉFLEXIONS pour Jn 17:18-26

Maintenant, dans la plus grande partie du monde civilisé, on ne parle que d'unité. On appelle cette unité de différentes manières : certains disent simplement et sans détour que "ensemble nous sommes forts", certains luttent pour ou contre la mondialisation, certains prient pour l'unité de l'Église, certains réfléchissent à l'aspiration profonde de l'homme à vivre avec les autres et à la "communion". Certains ne font que réfléchir, et d'autres essaient même de construire quelque chose : ils créent des organisations, des unions et des conseils. En somme, le sujet est actuel.

Seulement, si l'on essayait de réunir tous les gens occupés par cette affaire et de leur proposer de se mettre d'accord sur ce que devrait être cette communauté recherchée, alors il s'en passerait des choses ! Et tout cela parce que, malgré l'aspiration commune, chacun tire quand même la couverture à soi. Chacun voit l'unité à sa manière et distribue les places selon ses propres représentations. Et il se peut que les hommes ne puissent jamais se mettre d'accord sur la forme.

Parce que la véritable unité est celle que Jésus demande pour nous au Père. Une unité qu'il est impossible d'atteindre humainement : l'unité de la Trinité. Être aussi proches que le sont les personnes de la Trinité, proches et unes, nous ne sommes même pas capables de laisser quelqu'un s'approcher ainsi de nous, sans parler de demeurer constamment dans une telle "communion", où nous sommes à la fois différents et un. Pourtant, c'est précisément cela que Dieu attend de nous. Et c'est Lui qui peut en faire une réalité. Il faut seulement le vouloir vraiment.

«À chaque office, nous prions «pour l'union de tous» dans l'Église du Dieu vivant. De quelle unité prions-nous, et pourquoi faut-il précisément prier pour elle?

Nous prions parce que l'unité que l'homme a détruite ne peut être restaurée que par Dieu: ses critères sont trop élevés, ses mesures ne sont pas humaines, mais divines. Une telle unité est un mystère par nature, un miracle par essence. L'unité chrétienne ne peut pas être définie dans les catégories de l'association ou de la communauté. Ce n'est pas le «fait d'être ensemble», c'est l'«unité»: «Qu'ils soient un, comme Nous sommes un», disait le Seigneur au Père dans Sa dernière prière.

C'est un appel et un modèle glorieux et redoutable, car il contient un ordre souverain adressé à tout le genre humain: atteindre la ressemblance avec la Sainte Trinité, être Son image et Sa révélation; c'est une promesse, mais aussi une responsabilité. Et nous oublions facilement l'une et l'autre. L'expérience de cette unité glorieuse et redoutable est l'être même, la substance de l'Église, sa nature: L'Église est cette unité même; l'Église est une et indivisible, bien que le monde chrétien soit morcelé par nos péchés. Demandez la paix pour Jérusalem, cité fondue en un seul tout... (voir Ps 121).»

(Antoine, métropolite de Souroge: «… et pour l'union de tous, prions le Seigneur»)

En rassemblant les êtres humains et en édifiant à partir d'eux l'Église, le Seigneur ne S'oppose pas seulement à la division humaine qui vient du péché. Il ne s'agit pas seulement du fait que nous sommes tous, comme Caïn, incapables d'être ensemble. Nous sommes différents, et la cause en est la volonté du Créateur, non notre péché. Surmonter la division n'a rien à voir avec l'effacement de l'individualité de chaque personne. Aujourd'hui, nous lisons dans un passage du dernier entretien du Christ avec Ses disciples que, pour reprendre les mots de l'apôtre Paul, « Dieu a prévu pour nous quelque chose de meilleur ». Il nous donne de participer au mystère de l'unité de la Trinité, à cette unité qui n'absorbe pas les personnes et n'efface pas leur singularité. À cette unité dans laquelle la vie donnée à l'autre ne disparaît pas, mais s'accroît. À cette unité par laquelle le Père et le Fils sont un.

Cette unité est impossible pour ce monde ; c'est pourquoi le Christ dit : « qu'ils soient un en Nous ». Et derrière ces mots se trouve une réalité non moins étonnante : Il veut que nous soyons en Eux, dans le Père et le Fils. Après l'Ascension, dans la Trinité telle que nous La voyons sur l'icône de Roublev, l'Un des Trois est le Dieu-homme, donc aussi un homme ! Et en Jésus-Christ, dans Sa Chair et Son Sang, chacun de nous trouve sa place non pas simplement auprès du trône de Dieu, mais en Eux-mêmes ! Voilà ce que veulent dire les Pères orientaux de l'Église lorsqu'ils affirment que le salut consiste dans la déification de l'être humain.

Dans le fragment d'aujourd'hui de l'Évangile selon Jean se trouve une idée très importante pour le chrétien, l'idée d'unité, une idée qui est l'un des fondements de la compréhension et de l'expérience de l'Église. Bien plus, dans l'Évangile elle apparaît comme ce que Jésus désirait pour ses disciples presque plus que toute autre chose au monde.

Autre chose est de savoir quelle unité est visée par ces paroles: « ...Qu'ils soient tous un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi... », et la suite. On les interprète habituellement ainsi: Jésus appelait tous à s'en tenir aux mêmes formulations doctrinales et à appartenir à une seule organisation ecclésiale englobante. Pourtant, comme on le sait, le formalisme et l'organisation excessive tuent, tandis que les relations vivantes donnent la vie.

Il s'agit plutôt moins d'une structure ecclésiale réunissant tous sous sa juridiction, bien qu'elle découle souvent naturellement de l'unité de foi et de vie de la communauté chrétienne: après tout, dans notre monde, tous sont obligés d'assumer certaines obligations juridiques pour coexister pleinement avec les autres hommes. Il est beaucoup plus vraisemblable que Jésus proposait à ses disciples de tendre vers une unité intérieure, non sur l'horizontale, mais sur la verticale: à l'image de son unité avec le Père, que chacun ait l'unité avec le Père et le Fils, qui viennent à celui qui garde leur parole et « font leur demeure » dans son cœur et dans sa vie. À proprement parler, c'est seulement par le lien mystique vivant avec le Père et avec la Parole qui le révèle que se construit le Royaume intérieur, qui spiritualise l'existence humaine jusque dans ses dernières profondeurs. Alors toutes les affaires de la vie et tous les projets ecclésiaux reçoivent un fondement ferme dans les cœurs humains accordés aux cœurs des trois: le Père, le Fils et l'Esprit...

Tout est mortel dans ce monde, les pays, les peuples et les structures ecclésiales; toutes peuvent même se détruire littéralement sous les yeux d'une seule génération, comme ce fut le cas dans les tragiques années 20 et 30 du siècle dernier en URSS. Mais demeure immuable cette unité, cette participation personnelle à Dieu qui, dans toutes les conditions historiques et toutes les circonstances de la vie, reste la source éternellement jaillissante de la prière et de l'action chrétiennes.

Dans la lecture d'aujourd'hui, Jésus prie le Père pour son Église. Et ce qu'il demande principalement, c'est l'unité. Aujourd'hui, deux mille ans plus tard, nous voyons que ceux qui ont cru par la parole des apôtres, les croyants au Christ, ne sont pas unis. Que de barrières, que de cloisons entre nous!

Et ce n'est pas par hasard que Jésus dit: « Qu'ils soient un en nous, afin que le monde croie que tu m'as envoyé ». Pour beaucoup d'incroyants, la division des chrétiens est un témoignage de plus contre l'Église. En effet, va donc comprendre qui a raison et qui a tort... Il est plus simple de dire: puisque les chrétiens ne sont pas capables de régler leurs différends et de parvenir à une opinion commune, alors ce qui les unit n'est sans doute pas si important...

Mais nous savons que c'est le Seigneur lui-même qui nous unit. Que peut faire chacun de nous pour l'unité de l'Église? Rien, et en même temps beaucoup. Car l'unité commence aujourd'hui, maintenant: lorsque nous reconnaissons les uns dans les autres des frères et des sœurs, lorsque nous prions ensemble, lorsque nous travaillons ensemble pour Dieu... lorsque nous cherchons ce qui unit, et non ce qui nous divise.

Nous voici devant la Cène, le discours d’adieu aux disciples. Aujourd’hui, l’Église ne nous propose, semble-t-il, que sept versets de plusieurs longs chapitres dans lesquels Jésus s’entretient une dernière fois avec les futurs apôtres. Il y a tant à dire avant Son « départ » : il faut les préparer à l’épreuve principale de leur vie... C’est précisément pourquoi ces versets sont si riches : Jésus ne peut Se permettre de perdre du temps ni en paroles superflues ni en longues explications. De toute façon, les disciples ne sont pas en mesure de comprendre maintenant tout ce qu’Il dit, mais plus tard l’Esprit viendra et leur rappellera tout (voir Jn 14:26). Il leur rappellera cette prière du Maître, Son ardent désir de l’unité de Ses disciples et de tous ceux qui croiront grâce à leur témoignage. Et les mots « qu’ils soient parfaitement un » signifient bien plus que des idéologies, des aspirations communes et autres choses semblables : il s’agit d’une unité parfaite qui embrasse toutes les sphères de nos vies. Jésus prie aussi pour que chaque personne sache que le Père l’a aimée comme Il a aimé le Fils (voir Jn 17:23). Car c’est précisément cette connaissance qui peut transformer le monde en unissant tous les hommes dans l’unité que notre Seigneur attend.

Jésus prie pour Ses disciples comme pour ceux qui poursuivront Son œuvre dans le monde, tout en demeurant un avec Lui-même. Il ne prie pas pour eux comme pour des adeptes au sens religieux ou idéologique. Ni comme pour des continuateurs de Son œuvre au sens où les compagnons du fondateur d'un mouvement religieux poursuivent l'œuvre de celui-ci. Jésus prie pour Ses disciples comme pour des habitants de Son Royaume, qui porteront ce Royaume dans le monde comme Il l'y a porté Lui-même. Mais on ne peut le porter qu'en étant soi-même un habitant du Royaume. En vivant de sa vie, et donc de la vie de son Roi. C'est précisément cette vie pour Ses disciples que Jésus demande à Son Père céleste. En tant que Maître, Il les y a fait participer, mais ils devront désormais vivre cette vie par eux-mêmes. Bien sûr, Il ne les laissera pas sans soutien. Mais une nouvelle étape du chemin commence maintenant pour les disciples.

Auparavant, ils pouvaient participer à la vie du Christ, à la vie du Royaume, simplement en étant en communion avec le Maître. Directement, face à face. Tant qu'il y avait communion, il y avait aussi la vie. Mais la situation changeait désormais. Bien sûr, il est encore possible aujourd'hui de rencontrer le Christ face à face. Beaucoup L'ont rencontré après Sa résurrection et Son ascension : Paul fut le premier, mais nullement le dernier. Pourtant, beaucoup plus dépendra désormais de la personne elle-même. De son état spirituel. De sa propre vie et de sa richesse spirituelle.

Auparavant, Jésus seul portait en Lui la plénitude du Royaume. Désormais, Ses disciples la porteront dans le monde avec Lui. Et pas seulement les douze qui étaient avec Lui lors de la Cène, mais d'autres aussi. Ceux qui L'accueilleront sur le témoignage des douze. Le Royaume commencera à se répandre dans le monde. C'est cela, au fond, la mission chrétienne. Car le christianisme n'est pas quelque nouvelle religion, mais précisément cette vie du Royaume. Faire de quelqu'un un chrétien n'est pas au pouvoir des hommes ; l'aider à rencontrer le Christ, en revanche, l'est.

Lui montrer le Royaume et sa vie. Ensuite, chacun décidera lui-même s'il a besoin de tout cela ou non. Et s'il décide que oui, puis reste cohérent avec sa décision, la présence du Royaume dans le monde grandira encore un peu. Puis encore et encore. Jusqu'à ce qu'une certaine mesure de la plénitude de la présence du Royaume soit ainsi manifestée au monde. Alors deviendront possibles le retour du Christ dans la gloire et la transfiguration du monde, qui, à la fin des temps, devient une terre nouvelle sous un ciel nouveau.

Nous pouvons dire que nous devons nous estimer heureux, parce qu'il nous est possible d'« entendre » comment notre Dieu priait et aussi parce qu'Il priait pour nous. En lisant attentivement Sa prière, nous voyons comme des cercles concentriques : Jésus ; Ses disciples, les apôtres pour lesquels Il prie au début du chapitre 17 de l'Évangile selon Jean ; et nous, le troisième cercle, qui croyons en Lui par la parole des apôtres (voir Jn 17:20). Pourquoi sommes-nous seulement dans le troisième cercle, pouvons-nous demander ? Cela paraît bien loin ! En même temps, il est vrai que peu d'entre nous prétendraient au rôle et à la croix des apôtres... Mais regardons les choses autrement : Il prie aussi pour nous, nous sommes nous aussi très importants pour Lui, et Il se souvient de chacun de nous avant Sa mort. En outre, pour quoi Jésus prie-t-Il ? Pour l'unité. Non pas pour une unité quelconque, mais pour cette plénitude que l'on ne trouve qu'entre Lui et le Père (voir Jn 17:21) ! Plus tôt, Il prie pour l'unité des disciples, et maintenant pour la nôtre. Il devient alors clair que chacun de nous est pour Lui un apôtre appelé à annoncer la Bonne Nouvelle et à « unir » le monde dans l'amour.

Un Vendredi saint, un Vendredi saint qui n'est pas loin de nous mais plus proche que jamais, même si nous n'étions pas encore de ce monde, le métropolite Antoine de Souroge prononçait en chaire ces paroles : « <...> La Mère se tenait près de la Croix ; Son Fils, trahi, outragé, rejeté, battu, déchiré, torturé, mourait sur la Croix. Et Elle mourait avec Lui… Beaucoup, sans doute, regardaient le Christ ; beaucoup, sans doute, eurent honte et peur et ne regardèrent pas Sa Mère en face. Et voici que nous nous tournons vers Elle en disant : Mère, je suis coupable — parmi d'autres, certes — de la mort de Ton Fils ; je suis coupable : intercède pour moi. Sauve-nous par Ta prière, par Ta protection, car si Tu pardonnes, personne ne nous condamnera ni ne nous perdra… Mais si Tu ne pardonnes pas, Ta parole sera plus forte que toute parole prononcée pour notre défense… <...> Tenons-nous donc devant le jugement de notre conscience, éveillée par Sa douleur, et apportons un cœur repentant et contrit ; adressons au Christ la prière de nous donner la force de nous réveiller, de reprendre nos esprits, de revivre, de devenir humains, de rendre notre vie profonde, vaste, capable d'accueillir l'amour et la présence du Seigneur. Et avec cet amour, allons dans la vie pour créer la vie, pour façonner et bâtir un monde profond et spacieux, qui serait comme un vêtement enveloppant la présence du Seigneur, qui rayonnerait de toute la lumière et de toute la joie du paradis. C'est notre vocation ; c'est ce que nous devons accomplir en nous brisant nous-mêmes, en nous donnant, en mourant s'il le faut — et il le faut ! —, car aimer, c'est mourir à soi-même, c'est ne plus s'estimer soi-même, mais estimer l'autre, qu'il soit Dieu ou un être humain ; c'est vivre pour l'autre en laissant de côté le souci de soi. Mourons autant que nous le pouvons, mettons toutes nos forces à mourir pour vivre d'amour et vivre pour Dieu et pour les autres. » Ce vendredi où le métropolite prononçait ces paroles nous est si proche, comme tous les Vendredis saints passés et à venir. « Je suis coupable. » Je n'étais pas encore de ce monde, mais je suis coupable. On ne peut voir dans ce jour une commémoration symbolique d'événements survenus autrefois. Non. Car le Corps et le Sang auxquels nous communions ne sont pas un symbole, mais le Corps Lui-même et le Sang Lui-même. Me voici, et je suis coupable ici et maintenant. Il est effrayant de voir des gens commencer à se souhaiter de joyeuses Pâques à l'avance — cela arrive vraiment, et souvent ! Aujourd'hui, je ne sais rien de Pâques ; je sais seulement une chose : femme ou homme, je suis coupable, car Il est mort, et je n'ai rien fait pour l'empêcher.

Dans ce passage, Jésus dit une fois encore que Ses disciples, comme Lui-même, « ne sont pas du monde ». Les chrétiens sont appelés à vivre selon les Béatitudes, qui ne correspondent en rien aux conceptions habituelles de la réussite terrestre. Ce à quoi le Seigneur nous appelle ne garantit ni reconnaissance universelle, ni richesse, ni prospérité. Il parle ici d'une récompense tout autre—de Sa « joie parfaite », pour laquelle le Seigneur « Se consacre Lui-même ». Il va au sacrifice de la Croix afin que nous portions la joie dans ce monde qui Le rejette.

Les disciples de Jésus sont appelés à vivre dans ce monde difficile sans tenter d'éviter tout ce qui ne correspond pas à leurs conceptions du juste. Combien souvent, lorsque nous rencontrons quelque chose de non chrétien, essayons-nous de ne pas le voir et demandons-nous à Dieu de le retirer de notre champ de vision. Pourtant, le Christ a clairement prié le Père non pas de nous enlever du monde, mais de nous « garder du mal ».

Nous savons tous que Jésus est venu dans ce monde et s'est fait homme. Cela signifie que le Seigneur a connu toutes les faiblesses de notre existence corporelle, qu'il a éprouvé sur lui-même ce que c'est que d'avoir soif et faim, d'avoir froid et de languir de chaleur, de souffrir et de prendre plaisir à une bonne nourriture. Et tout cela afin qu'il ne se trouve personne qui puisse lui faire ce reproche: « Toi, mon Dieu, qui m'as envoyé dans ce monde cruel, tu n'as pas toi-même éprouvé tout ce que j'ai dû éprouver! » Nous avons la possibilité de regarder Jésus, de voir comment il enseigne, parle avec ses disciples, rompt le pain, souffre. Et le plus souvent, une image très, très sérieuse se présente à nous. Mais cela signifie que nous ne voyons pas tout, ou que nous ne voulons pas tout voir: il nous est plus facile, et d'une certaine manière plus convenable, de voir Dieu précisément ainsi.

Et pourtant le Seigneur est un Dieu qui se réjouit. Et il ne se réjouit pas simplement de choses matérielles, comme nous le faisons tous, mais il se réjouit d'une joie parfaite. Lui-même, en s'adressant au Père, en parle et demande cette joie pour nous tous aussi (voir Jn 17:13). Il se réjouit d'être un avec le Père et d'aller vers lui. Cela signifie que notre joie aussi sera parfaite précisément lorsque lui-même, avec sa joie, viendra à nous et fera sa demeure chez nous (voir Jn 14:23).

Lorsqu'Il parle de Ses relations avec les disciples, Jésus souligne constamment l'union essentielle qui les lie à Lui. Bien plus : Il compare Ses relations avec Ses disciples à Ses relations avec le Père. Pour Jésus, il s'agit manifestement des mêmes relations. Ou d'un autre aspect de Ses relations avec Son Père céleste. Ce sont en quelque sorte deux composantes d'un seul et même processus spirituel, qui constitue le fondement spirituel du Royaume. Et ce sont précisément les disciples de Jésus qui demeurent dans le monde qui constituent la frontière du Royaume dans le monde déchu. C'est en eux que Jésus est glorifié comme Roi de Son Royaume. Mais cette glorification n'est possible que dans la mesure où ils ne sont « pas du monde ».

Dans la mesure où ils appartiennent entièrement à leur Maître et à Son Père céleste. Non au sens d'une unité de vues, mais d'une unité de vie. De cette vie même du Royaume que Jésus porte en Lui dans toute sa plénitude. Et qu'Il leur a transmise à tous, sauf à un : celui qui l'a lui-même rejetée. Rejetée en Le rejetant. Mais il s'agit là du libre choix d'un être humain. Ceux qui L'avaient choisi se trouvaient, eux, devant une nouvelle tâche : préserver ce qu'ils avaient reçu. Non en quittant le monde déchu, mais en y demeurant. Sans toutefois laisser place, dans leur cœur et dans leur vie, au mal dans lequel gît le monde déchu. Sinon, leur vie n'a pas de sens.

S'ils étaient tous partis en quittant ce monde, le Royaume serait parti avec eux. L'œuvre du Sauveur serait restée inachevée. Mais s'ils avaient fait une place dans leur vie au mal de ce monde, Son œuvre aurait tout simplement échoué : car le Royaume devait entrer, et est entré, dans ce monde dans sa pureté et sa plénitude, sans se mêler à lui ni au mal dans lequel il gît. Cela ne signifie pas, bien sûr, qu'un abîme infranchissable sépare le monde du Royaume, mais il existe bel et bien une frontière entre eux. Et le monde ne peut franchir cette frontière qu'en changeant qualitativement.

En devenant autre, non par sa nature, mais en étant libéré du pouvoir du mal et du péché. Bien sûr, dans le Royaume, la nature même du monde change aussi. Mais ces changements ne peuvent survenir qu'après la purification du monde de tout mal. C'est pourquoi Jésus prie le Père pour Ses disciples, afin qu'Il les garde du mal, et non qu'Il les retire du monde. Il prie pour eux comme pour ceux qui poursuivront ce qu'Il a commencé. Qui le poursuivront en devenant des hommes du Royaume demeurant dans ce monde. Ceux par qui le Royaume continuera d'entrer dans le monde.

Dans l’Évangile de Jean, le Seigneur Jésus dit plusieurs fois qu’Il est venu pour que les hommes qui entendent Son message, Ses disciples, croient et aient la vie qu’Il a apportée du Père. C’est pourquoi, dans Sa dernière prière avant Son arrestation, Il prie pour les disciples et pour ceux qui les suivront, et non pour le monde, non pour ceux qui ne L’ont pas reçu.

Mais en même temps, Il prie aussi pour le monde, sous une forme indirecte, afin que le monde croie en Lui en voyant l’unité des disciples. Ainsi, Il attend de ceux qui ont cru en Lui qu’ils poursuivent Son œuvre : contribuer au salut et à la vivification du monde entier, non pas en remplaçant le Christ, mais en manifestant Sa présence dans leur unité, qui témoigne qu’ils vivent déjà de la vie divine en imitant l’unité inimitable du Père et du Fils.

La prière que Jésus adresse pour ses disciples résume tout ce qui a été dit pendant la dernière Cène. On l'appelle habituellement la prière pour l'unité, ce que l'on peut sans aucun doute accepter. Mais il n'y est pas seulement question d'une unité extérieure. Jésus demande de nouveau au Père de préserver entre lui-même et ses disciples cette même union qui existe entre lui et le Père (v. 21-23). Sans une telle union, aucun témoignage n'est manifestement possible; sans elle, le monde ne croira pas que les apôtres ont réellement été envoyés dans le monde par le Sauveur lui-même.

Or le témoignage sur le Royaume et sa manifestation au monde sont précisément la tâche principale des envoyés. En s'adressant au Père, Jésus transmet en quelque sorte aux apôtres la mission que le Père lui avait confiée et confie les apôtres eux-mêmes au Père. Il dit: j'ai donné la vie du Royaume que tu m'as remise à quiconque voulait la recevoir; j'ai accompli tout ce que tu m'as confié (v. 1-5). Je me suis révélé moi-même, et je t'ai révélé, toi et ton Royaume, à ceux que tu m'as envoyés, et ils ont tout reçu (v. 6-8). Et maintenant, dit Jésus, je pars tandis qu'ils demeurent, et je prie pour eux, pour ceux qui t'appartiennent (v. 9-11).

Une telle demande était tout à fait naturelle, car les apôtres devenaient maintenant les témoins de ce Royaume dont Jésus avait auparavant parlé au monde, et la communauté apostolique devait devenir le noyau de l'Église. Auparavant, Jésus lui-même gardait ses disciples dans un monde qui leur était hostile. Maintenant, en allant vers le Père, il demande que le Père aide les apôtres à préserver la joie du Royaume qu'ils ont connue pendant le ministère terrestre du Sauveur (v. 12-13). Il ne s'agit pas d'emmener les apôtres hors du monde vers une autre réalité particulière: le Royaume devait être manifesté ici, et non quelque part sur une autre planète ou dans une autre dimension (v. 14-16). Mais pour le manifester, la communauté apostolique devait être sanctifiée en recevant la plénitude de la révélation vivante de Dieu, dont le Sauveur lui-même est devenu l'incarnation (v. 17). Alors seulement les apôtres pourraient devenir témoins du Royaume et leur communauté le noyau de l'Église, dont le sens même de l'existence serait de préserver le Royaume dans notre monde encore imparfaitement transfiguré et de lui rendre témoignage. Et ce noyau grandirait, l'Église s'étendrait en accueillant quiconque cherche le Royaume et la vie éternelle (v. 18-21).