RÉFLEXIONS pour He 9:27-28

Comparant les anciens sacrifices avec ce que Jésus a fait pour Ses fidèles, l’auteur de l’épître parle du culte yahviste traditionnel, avec toutes ses formes, comme d’une préfiguration terrestre d’une autre réalité, celle du Royaume, et il l’applique aussi au sacrifice (v. 23). Maintenant, selon lui, nous avons la possibilité, par le Christ, de participer au Royaume lui-même (v. 24). Et dans le Royaume est supprimée, perd son sens, l’infinité de ces purifications partielles et de ces sanctifications partielles qui seules pouvaient être accessibles à l’homme dans notre monde encore non transfiguré (v. 25-26). L’auteur de l’épître établit un parallèle assez évident entre la vie du Royaume dans son rapport à la vie du monde non transfiguré, d’une part, et les modes correspondants de communion avec Dieu, d’autre part. Aucun homme ne peut devenir une Torah vivante, être sanctifié jusqu’à la transfiguration complète de sa nature humaine et contenir le Royaume dans toute sa plénitude; c’est pourquoi il ne restait à tout prêtre, comme unique moyen de purification et de sanctification de lui-même et des autres, que le sang sacrificiel sanctifié par Dieu.

L’homme restait homme; entre les mains de Dieu, il n’était qu’un instrument imparfait d’une purification incomplète et d’une sanctification partielle. De là vient la mauvaise infinité du processus: ni arracher le péché à la racine ni transformer entièrement la nature humaine ne sont possibles ainsi. Seul le Messie, devenu Torah vivante et ayant contenu en Lui toute la plénitude du Royaume (et donc la plénitude de Dieu), a pu changer qualitativement la situation. L’entrée dans le Royaume et la participation à sa vie changent l’homme une fois pour toutes; il n’y a plus ici de place pour des purifications partielles constamment répétées ni pour des sanctifications régulières qui n’atteignent jamais la plénitude. Pourtant, parmi les chrétiens de la deuxième génération déjà, des dispositions d’esprit essentiellement vétérotestamentaires ont sans doute commencé à se répandre, appliquant au christianisme les anciennes représentations préchrétiennes de la vie spirituelle. C’est probablement avec elles que polémique l’auteur de l’épître, rappelant à ses lecteurs que le sacrifice du Christ, malgré la similitude du nom, diffère fondamentalement des anciens sacrifices: contrairement à eux, il ne se répète pas sans cesse; il inaugure l’histoire du Royaume, qui s’achèvera par son triomphe et le retour du Sauveur (v. 27-28).

Tout le monde a entendu parler de la seconde venue du Christ, mais nous ne saurions pas tous en expliquer immédiatement le but. Tout n'a-t-il pas été accompli pour notre salut lors de Sa première venue ? La rédemption n'a-t-elle pas eu lieu ? Bien sûr que si. Mais la rédemption n'est qu'une partie de ce que Dieu a conçu. En S'offrant en sacrifice, le Christ a apporté au monde la libération de l'esclavage du péché ; Il a donné aux hommes la possibilité — mais non l'obligation ! — de s'unir à Lui et de s'élever vers le salut. Pourtant, le mal est encore présent dans le monde, et pas seulement dans les hommes. La rédemption est le commencement de la victoire sur le mal, le gage de cette victoire, mais celle-ci doit encore se manifester dans toute sa plénitude, dans le temps et dans l'espace, en ce monde. C'est précisément pour cette victoire définitive que le Christ viendra dans la puissance et la gloire, Se révélant d'un seul coup à tout et à tous comme le Bien absolu et victorieux de tout. Ce moment sera le jugement du monde et la fin de ce monde. Tout ce qui est racheté, tout ce qui a accueilli ce don de la rédemption, se rassemblera auprès du Christ victorieux ; tout ce qui n'a pas part à la rédemption sera privé d'existence, et alors le Christ sera véritablement tout et en tous.

Ainsi, ce qui a commencé lors de la première venue trouve son accomplissement définitif lors de la seconde. Mais remarquons le parallèle établi par l'auteur de l'Épître. De la même manière, quelque chose commence dans la vie de l'homme qui reçoit sa détermination et son achèvement définitifs après la mort, au jugement. Notons que l'Écriture dit ici assez clairement que l'homme ne meurt qu'une seule fois : il n'y a donc ni vie « multiple » ni réincarnation. Et, de fait, il n'y a aucun « événement » entre la mort et le jugement : par la mort physique, l'homme est « transporté » au jugement. Quel que soit le temps écoulé, selon notre mesure terrestre, entre sa mort et la seconde venue, ce sera pour lui comme un seul instant, car le temps n'a d'importance que pour l'existence corporelle. Ainsi, dans sa propre perception, il n'y a pas de temps entre sa mort physique et sa résurrection corporelle.