RÉFLEXIONS pour Ga 3:8-12

L’apôtre Paul nous parle aujourd’hui de la foi, qui seule peut servir à notre justification. Il cite le prophète Habacuc, soulignant que seule la foi, et rien d’autre, peut devenir pour nous la source de la vie. La nuit de Noël, nous serons témoins d’un miracle étrange et inexplicable : le Dieu que rien ne peut contenir apparaîtra dans ce monde comme un Enfant sans défense. Lui-même devient semblable au minuscule grain de moutarde de Sa parabole, que nous lisons aujourd’hui chez l’évangéliste Luc. Il ne vient pas au son éclatant des fanfares comme Guerrier et Souverain. Lui-même est contraint de devenir réfugié et de fuir en Égypte devant ce mal humain dont nous attendons de Lui la défaite. C’est pourquoi un effort de foi nous est nécessaire pour nous prosterner devant Lui avec les bergers et les mages. C’est précisément de cet effort que le Seigneur parle dans l’Évangile d’aujourd’hui : efforcez-vous d’entrer par la porte étroite.

Nous confondons souvent ce qui dépend de nous, ce qui relève de notre liberté, avec ce qui dépend de Dieu seul. Nous ne savons pas quand Dieu mettra le levain du Royaume dans notre pâte, mais nous pouvons pétrir la pâte. Nous ne pouvons pas la presser pour qu'elle lève plus vite. Mais nous pouvons veiller à ce que les mouches ne viennent pas s'y poser.

Nous ne pouvons pas décider nous-mêmes du moment où le Royaume de Dieu commencera à grandir en nous. Nous ne savons pas quand Dieu sèmera cette semence en nous. Mais la préparation du sol du jardin dépend de nous. Nous ne pouvons pas le faire seuls, mais Dieu n'entrera pas dans notre jardin sans permission ; Il Se tient à la porte et attend que nous Lui ouvrions. Avec l'aide de Dieu, nous devons désherber le jardin afin que la semence du Royaume de Dieu ne soit pas étouffée par les mauvaises herbes dès le commencement. Nous devons veiller à ce que des parasites ne s'installent pas dans le jardin. Mais nous ne sommes responsables ni de la semence elle-même ni de la vitesse à laquelle l'arbre grandira. Il est fort probable que nous ne verrons pas sa croissance.

Avant l'arrivée du Christ la plupart des croyants Juifs attendaient que le Royaume arrivera immédiatement le même jour de l'arrivée du Messie, qu'il sera vu par tous et chacun, de sorte que personne ne pourra plus douter de sa réalité. Jésus parle autrement : Il compare le Royaume au levain, dont la présence est imperceptible au départ, et l'action demande du temps. Il parle de l'histoire du Royaume, qui est déjà avec Lui entré dans le monde, mais ne s'est pas encore révélé à l’intérieur jusqu'à la fin, alors au début de son histoire on peut tout à fait ne pas le remarquer du tout, comme si avec l'arrivée du Sauveur rien n'a changé. Pour plusieurs, Ses paroles semblaient probablement étranges et incompréhensibles : pourquoi, s’Il a lui-même déjà apporté toute la plénitude du Royaume au monde, fallait-il encore quelque temps pour que la plénitude de ce Royaume se révèle? Pourquoi ne pas la manifester entièrement le jour de Son arrivée? Si le Royaume que le Christ a apporté au monde était tel qu’attendaient le voir la plupart des croyants, tout aurait vraiment pu se passer notamment ainsi.

En effet, la plupart de ceux qui attendaient le Messie et le Royaume, attendait quelque chose de tout à fait terrestre, même si elle est construite autrement que les États païens, mais existante selon ces mêmes lois terrestres, par lesquelles existent toutes les sociétés humaines. Les lois du Royaume messianique devaient correspondre à la Torah, le Messie Lui-même devait, à la différence des dirigeants païens, être un Roi juste, et pour le reste personne n'attendait rien de particulier du Royaume, si bien sûr on ne prend pas en considération les miracles, qui, comme attendaient la plupart des croyants, se répandront sur le Messie et sur Son Royaume par un flux abondant. Un tel Royaume aurait vraiment pu apparaître, si ce n’est pas subitement, alors ce serait assez vite, durant la vie d'une génération. Mais Jésus parlait d’un autre Royaume, qui devait prendre le monde entier, l'ayant préalablement transformé de manière qu'il reçoive la possibilité de vivre d'après d’autres lois.

Il faut du temps pour cette transfiguration, c'est pourquoi le Royaume a dans notre monde se transformant son histoire, dont parle le Sauveur comparant le Royaume au levain. Est-ce possible qu’il y avait une transformation instantanée de toute la création le jour de l'arrivée du Christ? Probablement, oui : puisque pour Dieu rien n'est impossible. Mais la chance d’entrer au Royaume aurait alors été seulement chez très peu d’élus. Mais Dieu veut sauver si possible tout un chacun, et donc, la chance doit aussi être accordée à chacun de ceux qui sont destinés à naître sur terre. Et il faut du temps pour cela, et c’est ce que dit le Sauveur. Le temps, qui dans une telle situation devient la manifestation pratique de l'amour de Dieu envers chacun de nous.

Le Seigneur Jésus-Christ a prononcé ces paroles en réponse à la question perplexe d'un homme inconnu de nous sur le nombre de ceux qui sont sauvés. Autant qu'on puisse en juger, la logique de l'entretien dont l'évangéliste Luc n'a noté que les paroles du Christ est la suivante. Le Seigneur dit plus d'une fois que le salut dépend des pensées et des actes de l'homme, de l'état de son coeur, de son attitude envers Dieu. Il appelle à la repentance et à la correction de la vie; il est évident qu'en l'absence de tout cela, le salut est impossible. Beaucoup de Juifs de cette époque, bien que pas tous, pensaient qu'à la venue du Messie le salut serait automatiquement donné à tous les participants «à part entière» de l'Ancienne Alliance. Ce point de vue tenait en partie à une compréhension trop primitive des paroles des prophètes, en partie à l'héritage de la religiosité formelle de l'époque postexilique. Quoi qu'il en soit, l'idée que le salut du péché et de la mort ne serait pas donné à tous ni automatiquement provoquait chez beaucoup l'incompréhension, voire une vive protestation. C'est dans ce contexte que résonne apparemment la question posée au Christ: «N'y aura-t-il que peu de sauvés?».

«Car si les sauvés sont vraiment peu nombreux, si tous les Juifs n'en font pas automatiquement partie, alors je peux ne pas en être!» Tel est sans doute le sous-texte émotionnel de la question. Il faut dire que l'«inscription» parmi les sauvés par catégories entières, indépendamment de l'aspect spirituel personnel, est une chose très répandue, propre non seulement à la pensée juive, mais à la pensée humaine en général. En répondant, le Seigneur Jésus-Christ déplace l'entretien sur un tout autre plan. Il ne propose pas de nouveaux critères de sélection de ceux qui seront ou ne seront pas sauvés. Le Seigneur s'adresse personnellement à celui qui interroge, en disant que le salut dépend de la volonté et des efforts de chaque personne concrète. Il faut chercher le chemin du salut, et l'entrée dans le Royaume est une porte étroite que l'on ne peut franchir qu'en faisant effort. «Luttez», dit le texte grec de l'Évangile; «efforcez-vous», traduit brillamment le texte synodal. Ainsi, l'essentiel n'est pas de savoir à quel point la porte est étroite, mais quelles sont la volonté et les efforts de l'homme lui-même.

L'apôtre Paul nous parle aujourd'hui de l'importance d'une relation vivante avec Dieu. Quiconque a vécu une rencontre personnelle avec Dieu connaît cette expérience de la croix du Christ « publiquement dépeinte sous nos yeux ». Sa mort pour nous et Sa résurrection deviennent la réalité de notre vie quotidienne. Puis nous poursuivons notre chemin, le chemin avec le Christ et dans l'Église. Ici, il est important de ne pas remplacer notre relation avec Lui par des signes extérieurs. Il ne s'agit évidemment pas de dire que l'on peut négliger les sacrements ou l'enseignement de l'Église. La question est de savoir ce qui vient en premier : les règles ou le Dieu vivant ? Comment obtenons-nous le salut : le gagnons-nous ou le recevons-nous gratuitement par la grâce de Dieu ? L'engouement pour les « œuvres de la loi » conduit si souvent à un sentiment d'autosuffisance. Paul rappelle aux Galates, et à nous avec eux, que le Seigneur agit Lui-même en nous et que les tentatives d'obtenir quelque chose par nos propres efforts dans la vie spirituelle sont vaines.

En poursuivant son propos sur la foi et les « œuvres de la Torah », Paul attire l’attention sur la différence essentielle entre elles : la foi repose sur les relations entre Dieu et l’homme, tandis que les « œuvres de la Torah » demeurent le fruit des seuls efforts humains. Ce n’est pas par hasard que l’apôtre rappelle aux chrétiens de Galatie que la réalité du souffle (« de l’Esprit ») de Dieu, du souffle du Royaume, s’est ouverte à eux par un acte de foi, grâce à cette confiance envers le Christ dont ils se sont montrés capables, et non par quelque « œuvre de la Torah ». Pourquoi donc, demande Paul dans une question rhétorique aux destinataires de sa lettre, vous appuyez-vous maintenant non sur cette confiance, non sur le souffle du Royaume qui vous est si familier, en un mot non sur le spirituel, mais sur des moyens purement humains, ce qu’est aux yeux de Dieu toute activité religieuse (v. 2–3) ? Et Celui qui vous a fait participer à la réalité du Royaume, qui vous a fait sentir Son souffle (« l’Esprit »), l’a-t-Il fait au moyen des « œuvres de la Torah », et non en vous appelant à la fidélité (« par l’enseignement de la foi ») (v. 5) ?

L’apôtre, peut-être pas pour la première fois, se tourne vers l’image d’Abraham : car lui, sans aucun doute, fut fidèle à Dieu, et Dieu fut avec lui ; mais il ne pouvait évidemment être question à cette époque d’aucune « œuvre de la Torah », puisque la Torah elle-même n’existait pas encore, elle ne fut révélée au peuple que bien plus tard, par Moïse. Alors d’autres aussi peuvent compter sur le fait qu’en se tournant vers Dieu et en Lui gardant fidélité, ils recevront ce qu’Abraham a reçu, devenant ses héritiers spirituels (v. 6–8). Paul ne nie pas le chemin d’une fidélité inébranlable à la Torah ; il indique seulement ce fait évident que la Torah a été donnée non comme moyen de justification devant Dieu, mais comme une sorte d’indicateur de la direction dans laquelle il faut avancer, direction où l’on ne parvient pas sans la foi (v. 9–11). Si l’on parcourait jusqu’au bout le chemin indiqué par la Torah comme il le faut, sans violer aucun des commandements, on pourrait recevoir à la fin la même vie que reçoivent ceux qui suivent le Christ (v. 12).

Mais il faut tout accomplir et jusqu’au bout, et aucun homme n’en a la force. Il ne reste qu’une chose : suivre le Christ, qui a ouvert à tous ceux qui sont prêts à Lui faire confiance ce chemin de foi qu’Abraham a parcouru (v. 13–14). Paul rappelle aux chrétiens de Galatie les fondements. Il ne leur parle pas de religion, qui en elle-même ne rapproche personne du Royaume, pas plus d’ailleurs qu’elle n’en éloigne, mais de la vie spirituelle au sens véritable du mot, où les relations des hommes avec Dieu et les uns avec les autres se révèlent les plus importantes. Des relations sans lesquelles il n’y a pas de Royaume.

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du Royaume, mais sous un aspect quelque peu différent, eschatologique. On confond souvent l'eschatologie avec l'apocalyptique ; pourtant, ce n'est pas la même chose. L'eschatologie est une rupture du temps et de l'histoire à travers laquelle on aperçoit le Royaume ; l'apocalyptique est une philosophie de l'histoire dans laquelle celle-ci est considérée comme le processus par lequel le monde se dirige vers le Royaume.

Jésus parle souvent de la venue du Royaume comme d'une rupture du temps, où l'ordre ancien des choses prend fin. Il devient alors clair que, face à la réalité nouvelle qui se révèle au moment de cette rupture, les évaluations et critères anciens se montrent inadéquats. Cela se manifeste avant tout par un changement de priorités : si la proximité extérieure jouait auparavant un rôle déterminant, ce sont désormais les relations spirituelles qui le jouent.

En parlant de proximité extérieure, il ne faut évidemment pas entendre seulement la proximité territoriale ou géographique. Il s'agit aussi de la proximité nationale, religieuse et de toute autre forme de proximité déterminée d'une manière ou d'une autre par la structure et les lois du monde non transfiguré (v. 25-28). La proximité spirituelle, au contraire, devient déterminante (v. 29-30). C'est pourquoi le chemin vers le Royaume se révèle étroit (v. 23-24) : il commence dans un monde qui n'est pas encore transfiguré et qui vit selon des lois très éloignées de celles du Royaume ; mais pour entrer dans le Royaume, il faut commencer à vivre selon ses lois dès maintenant.

Ce n'est ni un caprice ni une épreuve de fidélité. On ne peut avancer sur le chemin du Royaume que si l'on vit selon ses lois. Car le Royaume lui-même, dans notre monde qui n'est pas encore entièrement transfiguré, dépend de ceux qui le cherchent. Ce n'est pas par hasard que Jésus attire l'attention de Ses auditeurs sur le fait que le Royaume est d'abord tout à fait imperceptible dans le monde qui le rejette et qu'il ne devient visible qu'à la fin, lorsque le monde est transfiguré (v. 18-21). Seul trouve le Royaume celui qui le porte en lui, et un tel homme ne peut vivre selon les lois du monde plongé dans le mal. C'est pourquoi le chemin qui mène au Royaume se révèle étroit. Mais au bout se trouve la plénitude de la vie, qui attend chacun de ceux qui suivront ce chemin jusqu'à la fin.

Nous avons déjà lu bien des fois que le Royaume du Christ ne ressemble à aucun de nos «royaumes» humains. Il est comme le sel dans la nourriture, comme le levain dans la pâte, comme une graine qui n'a pas encore germé dans la terre. Il est réel, mais invisible à «l'oeil nu». Il ne se laisse pas définir par nos notions, mais sa présence transforme irréversiblement ce monde.

C'est précisément pourquoi il est si difficile de limiter l'«appartenance» à ce Royaume, quels que soient les efforts des «élus» de toute espèce pour le faire. La question posée à Jésus sur le nombre de ceux qui sont sauvés, c'est-à-dire des participants au Royaume de Dieu, signifie au fond l'exigence d'indiquer les frontières du salut: «qui est dedans et qui est dehors?»

Cette question reste sans réponse: au lieu d'une secte limitée, il y a un appel adressé à tous. Oui, entrer par la «porte étroite» est difficile, et le risque de rester dehors est bien réel. Mais la porte n'est pas fermée; elle est seulement étroite, et chacun pour qui cela est vraiment important et nécessaire peut se trouver au festin du Christ avec ceux qui ont, eux aussi, parcouru ce chemin.

Le Royaume de Dieu, la présence du Christ dans notre vie, se présente souvent comme quelque chose de grand et de lumineux, qu'on ne peut manquer de remarquer. Mais dans la parabole du grain de moutarde, le Seigneur Jésus nous donne une image tout autre. La graine de l'arbre de moutarde se distingue à peine à l'oeil nu. Elle est si petite qu'elle passe inaperçue pour un étranger, et souvent aussi pour son propriétaire lui-même.

C'est-à-dire que le Royaume nous est déjà donné comme en puissance, sous la forme d'une minuscule graine. Il ne ressemble pas à un grand arbre, à une présence tangible que nous désirons tant. Et pourtant, de même que, génétiquement, la graine et l'arbre sont un seul et même organisme, de même la petite parcelle du Royaume qui est en chacun de nous et qui doit grandir est le même Royaume que celui qui s'est manifesté en plénitude dans la personne de Jésus.

La porte étroite devient très concrète lorsqu’on entre dans le métro chargé de grands sacs. Il faut franchir rapidement le tourniquet, mais voilà qu’une valise, deux sacs et deux pots de fleurs enveloppés dans du papier journal vous pendent aux bras. Tout cela est très lourd ; on n’a aucune envie de l’abandonner et l’on veut absolument passer. Mais on n’y arrive pas, parce qu’une chose s’accroche à une autre, tout vous ralentit, cherche à s’échapper et vous empêche d’aller là où il faut absolument arriver. Il en va sans doute de même avec le Royaume des Cieux : on désire vivement y entrer, mais il faut pour cela renoncer à tout ce qui n’est pas notre véritable être.

En parlant du Royaume, le Sauveur a sans aucun doute en vue le Royaume qu'Il a Lui-même apporté dans le monde, et non celui que s'imaginaient habituellement ceux qui L'écoutaient. Ses auditeurs se représentaient en général un puissant État terrestre, vivant selon les lois de la Torah et jouissant pour cette raison de la protection de Dieu, avec à sa tête un Roi juste à qui Dieu aurait donné une autorité particulière sur le monde et sur les hommes. Un tel royaume, bien sûr, peut lui aussi être ouvert non seulement aux Juifs, mais tous les autres devront en tout cas devenir yahvistes et accepter le judaïsme pour profiter de ce que le Messie apportera au monde.

Or Jésus parle d'autre chose: du Royaume comme réalité spirituelle, qui existe indépendamment de toute structure et institution terrestre, étatique ou sociale. Ce Royaume entre dans le monde par Lui, et ce sont les relations avec Lui et avec Son Père céleste qui en ouvrent le chemin. Le véritable Royaume du Christ est un espace de relations, et d'abord des relations qui unissent le Christ au Père. Et chacun peut entrer dans l'espace de leurs relations, indépendamment de la langue, de la nationalité, de la tradition culturelle ou religieuse. Le christianisme n'est pas une religion, ni même une pratique spirituelle, mais la vie dans le Royaume, donc dans l'espace des relations du Père et du Fils. Et ici, la question de savoir qui est premier et qui est dernier n'est pas si simple. En réalité, elle n'a ici aucun sens: dans le Royaume, chacun reçoit la plénitude de vie qu'il peut contenir. Mais qui participera à cette plénitude plus tôt, voilà une question réellement ouverte.

Il semblerait qu'en Judée, à l'époque évangélique, il y ait eu beaucoup de gens dont le but principal et le sens de la vie étaient précisément l'attente du Messie et du Royaume. Mais leur attente est devenue pour eux une sorte de religion, ou plus exactement une partie de leur vie religieuse, naturellement fondée sur le judaïsme. Or la religion a tendance à devenir quelque chose qui possède sa valeur en soi et se suffit à soi-même, masquant souvent le but pour lequel elle est née et existe.

D'autre part, il y avait dans le monde beaucoup de gens qui cherchaient (souvent sans en avoir conscience) précisément le Royaume et sa vie, souvent sans savoir où ni auprès de Qui les chercher. Et si les messianistes religieux avaient souvent beaucoup de peine à accepter le Messie tel qu'Il est, il était bien plus simple et naturel pour les chercheurs du Royaume, non chargés d'aucune religion, de venir à Lui. Rien d'étonnant à cela: Jésus Lui-même dit qu'il est difficile au riche d'entrer dans le Royaume. Et ici peu importe déjà qu'il s'agisse de richesse matérielle, culturelle ou religieuse.