RÉFLEXIONS pour Lc 16:13

L’argent et la dévotion sont-elles aussi incompatibles? N’avons-nous pas rencontré des chrétiens riches et en même temps bons et généreux? N’avons-nous jamais rencontré des criminels devenus brutaux à cause de la pauvreté? Les mots clés ici sont surement: «servir», «aimer», «s’attacher».  Qu’est ce qui prime dans notre cœur ? Qui ou quoi servons-nous? La richesse – mais quelle richesse avons-nous - l’argent – c’est un but ou juste un moyen? Si c’est le but alors nous devons nous soigner de la cleptomanie, et ne pas se tromper que tout va bien. Et si c’est un moyen, alors un moyen pour quoi? L’argent apporte dans nos vies de nouvelles possibilités, mais toutes ces possibilités ne sont pas utiles pour notre salut. Nous pouvons utiliser cet argent pour avoir le pouvoir sur les autres (la plus terrible drogue c’est le pouvoir), pour divers autosatisfaction (nourriture, sexe, confort, voyage etc.), pour apaiser la conscience (aumône, bienfaisance), bref pour se faire plaisir. Comment l’argent peut-il être pour nous une manière de servir Dieu (et ne pas être en même temps une auto disculpation) – voila surement la question que chacun de nous devrait répondre dans ses relations avec Dieu.  Deux personnes ne peuvent pas s’asseoir à la fois sur un trône…

«Si donc vous n'avez pas été fidèles dans les richesses injustes, qui vous confiera les véritables?» Pourquoi être fidèle dans les richesses injustes? Cela sonne étrangement. Aujourd'hui, l'Église nous propose une lecture d'une manière particulière, seulement les dernières lignes de la parabole sur les richesses injustes qu'il faut distribuer. Ainsi, telle que nous la lisons aujourd'hui, nous sommes en quelque sorte séparés de ce sens, même si nous pouvons naturellement y revenir. Mais sans y revenir, on peut rappeler l'interprétation très «originale», selon le mot de l'archimandrite Zacharie, que le starets Sophrony Sakharov, disciple de saint Silouane de l'Athos, donne des «richesses injustes»:

«Notre union dans l'être avec le Dieu d'amour suppose la fusion de deux volontés: celle de Dieu et celle de l'homme. Cette union elle-même s'accomplit dans l'état d'amour. Dieu est Esprit personnel, et l'homme est une personne; ils s'unissent dans l'acte éternel de la Vie divine. C'est ainsi que Dieu est connu de nous. Acquérir cet amour est le but ultime de l'ascèse chrétienne. L'atteinte de ce but est liée à un chemin long et difficile. Mais éprouver la visite de Dieu avec une grande puissance est possible comme don d'en haut, à certains moments où l'âme, dans l'élan du repentir, devient réceptive à la lumière qui descend sur elle de Dieu. Pourtant ces premières visites ne sont pas encore l'état acquis pour toujours par les sauvés. Ce ne sont encore que des “richesses injustes”, qui peuvent être retirées à cause de l'infidélité. Garder cette grâce, demeurer fidèle à tout ce qu'elle nous a enseigné, est impossible sans de profondes larmes pendant des années» (archim. Sophrony Sakharov, Voir Dieu tel qu'Il est, chap. «Sur les larmes spirituelles»).

Ainsi toute sensation de grâce en nous est encore une richesse injuste, dans laquelle nous devons être fidèles au Seigneur seul, non à nous-mêmes, même si cet état peut être enivrant. Et si nous restons fidèles à Dieu en cela, nous recevrons un jour la vraie richesse.

Les paroles du Christ sur l'impossibilité de servir deux maîtres sont l'une des images les plus fortes du choix que l'homme accomplit en devenant chrétien. Ce choix ne tolère ni compromis ni conditions. Et ce choix doit être fait. Il est absurde d'adresser des reproches à Dieu si tu n'as pas fait ce choix ou si tu as préféré servir ton bien-être. C'est ta décision, seulement ta propre décision. C'est pour nous un bien étonnant, et en même temps une vérité redoutable. On a tant envie de rejeter sur Dieu la responsabilité de son propre état de mort... Mais c'est ton propre choix, que personne, pas même Dieu, ne fera à ta place. Et la miséricorde du Fils de Dieu n'en est que plus bouleversante : il meurt pour nous tous, sans aucune condition, « alors que nous étions encore pécheurs », comme le dit l'apôtre Paul.

« Vous ne pouvez pas servir deux maîtres » : de quoi s'agit-il ? Du corps ? Du monde ? De l'amour de l'argent ? Et surtout : si l'on ne peut pas servir deux maîtres, comment vivre dans le monde, qui, comme on le sait par le même Évangile, « gît dans le mal » ? Que faire ? Fuir le monde, fuir au désert, comme l'ont fait de tout temps les moines, les ermites, les solitaires ?

Mais est-ce vraiment une issue ? Car même dans le désert, même dans la forêt, il faudra penser à se nourrir d'une manière ou d'une autre, au moins au minimum. Et là-bas cela peut se révéler, peut-être, encore plus problématique qu'en ville. Et il ne s'agit pas seulement de nourriture, mais du principe : si l'on ne peut pas servir deux maîtres, cela signifie qu'on ne peut pas non plus vivre selon les lois de ce monde dans lequel nous vivons. Où que l'on fuie, il est quand même avec nous : car chacun de nous en est une partie, et le mal dans lequel il gît nous concerne.

Mais si le Royaume existe, s'il est déjà entré dans notre monde pour le transformer, alors tout n'est pas encore perdu. S'il existe une alternative, alors on peut vivre dans ce monde sans lui être soumis, vivre selon les lois du Royaume et ne pas se diviser, ne pas servir deux maîtres. Vivre ainsi n'est certes pas simple, mais une telle vie est possible en principe. Et donc, au monde qui gît dans le mal, il existe une alternative. L'essentiel est de la trouver et, l'ayant trouvée, de ne pas la perdre.

On entend souvent des gens se plaindre de leur travail. Comment, disent-ils, peut-on s'y consacrer sérieusement, tout lasse, c'est la routine. Si seulement on pouvait tout quitter et faire quelque chose d'utile pour l'humanité, quelque chose de lumineux et de beau. Mais de telles occupations n'existent pas; et tant qu'elles n'existent pas, il faut tenir bon et attendre dans un travail ennuyeux et sans intérêt, en le traitant comme tel.

Jésus, Lui, nous dit qu'Il ne peut nous confier une grande et importante affaire si nous ne savons pas nous montrer fidèles dans ce qui est petit et sans importance pour le destin de l'humanité. Comment confier des personnes à quelqu'un qui ne sait pas répondre des choses? Si l'on ne commence pas à considérer chaque journée comme une épreuve qui révèle si nous sommes capables de faire quelque chose de grand et d'important, on peut passer toute sa vie assis dans une attente morne.

Dans l’Évangile, des parallèles sont très souvent établis entre la richesse terrestre et la richesse céleste. Ce n’est pas un hasard, parce que dans la vie il arrive toujours que certaines personnes aient toujours plus de quelque chose, matériel ou spirituel, que d’autres.

Les paroles centrales de ce chapitre sont sans doute les versets 9-12. Avons-nous conscience que tout ce que nous possédons n’est pas à nous ? Que cela nous est donné seulement comme à des intendants qui doivent gérer correctement ce qu’ils ont ? Or le but des chrétiens, et même des humains en général, ne peut être qu’un seul : réaliser à sa place l’amour éternel de Dieu, c’est-à-dire se servir les uns les autres. C’est pourquoi, si nous utilisons correctement, guidés par l’amour, cette richesse étrangère, nous recevrons en retour ce qui est à nous en propre : les fruits qui naissent de telles relations, le fait de demeurer dans l’amour et dans la lumière de Dieu.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène au thème de la pauvreté évangélique, que Jésus considère avant tout comme un état spirituel. La question des richesses injustes s'est posée à toutes les époques, et l'intendant de la parabole citée dans ce passage savait naturellement parfaitement ce que devait faire celui qui avait enfreint le huitième commandement : il devait restituer ce qu'il avait volé et ajouter quelque chose en plus de ce qu'il avait pris. C'est précisément ce que fait l'intendant voleur. Alors que son maître est déjà prêt à le chasser (v. 1–3), il réfléchit à son avenir et non seulement restitue à son maître tout ce qu'il a volé, mais allège en même temps le fardeau de ses débiteurs afin de mériter leur reconnaissance (v. 4–7). Cet homme expie ainsi non seulement son propre péché, mais fait aussi du bien à ses prochains. Il n'est pas étonnant qu'une telle conduite lui rende la confiance de son maître : on peut faire confiance à celui qui ne se contente pas de restituer ce qu'il a volé, mais aide aussi ses prochains, et un tel repentir mérite d'être loué (v. 8).

Le problème de la richesse est ainsi placé dans le contexte des relations et des priorités. Même lorsqu'elle a été acquise par des moyens malhonnêtes, autrement dit lorsqu'elle a été volée, l'essentiel ne réside pas dans sa redistribution en elle-même, mais dans le fait d'aider des personnes concrètes et d'établir (ou de rétablir) ainsi avec elles des relations sans lesquelles on finit par n'avoir nulle part où aller. Dans ce cas comme dans tous les autres, la question centrale est celle des priorités, de ce qui est le plus important : les relations avec Dieu et avec les hommes, ou la richesse. Jésus le dit directement à la fin de la parabole (v. 9–13).

Il en va de même pour la parabole du riche et de Lazare (v. 19–31), mais ici la question de la richesse est examinée dans le contexte d'une perspective messianique et eschatologique. Le chemin du riche et celui du pauvre sont présentés dans le cadre de la représentation biblique traditionnelle des deux voies, dont l'une conduit au Royaume, « dans le sein d'Abraham » (v. 22), tandis que l'autre mène au shéol, au monde des ombres, dont on ne peut sortir et dont les habitants n'ont aucun chemin vers le Royaume (v. 23–26 ; le shéol est appelé ici « enfer »). Le sens de la parabole est parfaitement transparent : la richesse a caché à son propriétaire l'être humain et, avec lui, le Royaume. Pour le riche, tout commence et finit dans notre monde limité, où il reçoit tout, mais où l'on ne peut trouver ni le Royaume ni la vie éternelle. Et aucune preuve ne convaincra celui qui n'est pas prêt à rompre les frontières du monde non transfiguré (v. 27–31), car chacun choisit lui-même son chemin et reçoit ce qu'il a choisi.

Encore une drôle d'histoire sur un vaurien débrouillard et, comme toujours, une conclusion étrange et terrible: les «fils de ce siècle» connaissent mieux leur affaire que les «fils de la lumière». Toujours et en tout temps, les gens qui recherchent la richesse, la gloire, le pouvoir savent parvenir à leurs fins, par des moyens honnêtes ou malhonnêtes, par la tromperie, la force, la ruse, l'ingéniosité; tandis que ceux qui aspirent au «Royaume de Dieu et à sa justice» sombrent dans la paresse, le relâchement, l'indifférence. Il en résulte que l'argent et le pouvoir sont des stimulants plus forts, si l'homme est prêt, pour eux, à renoncer à n'importe quoi, à inventer n'importe quelle combinaison, pourvu qu'il atteigne son but. Voilà pour la «spiritualité». Du reste, il y a aussi une place pour la spiritualité: elle sert d'une des formes de loisir; on ne peut tout de même pas travailler tout le temps pour les «richesses injustes». Bien sûr, comme toute parabole, cette histoire est racontée moins pour dénoncer que pour que l'homme, s'étant réjoui pour le voleur débrouillard, réfléchisse à ce qu'il veut dans la vie et à la manière dont il l'obtient.