Pour l'Isaïe de Babylone, l'avenir de Jérusalem et du peuple juif lui-même n'était lié qu'à la présence de Dieu, qu'il appelle « gloire », comme beaucoup avant lui appelaient aussi cette présence. Il comprenait que l'histoire naturelle de son peuple, se déroulant selon son cours, semblable à l'histoire de tous les autres peuples, s'était achevée après la destruction de Jérusalem par l'armée babylonienne en 587 av. J.-C.

L'exil babylonien devait devenir la fin de l'histoire juive, de même que l'invasion babylonienne devint la fin de l'histoire de beaucoup d'autres peuples qui vivaient dans le voisinage. Et si cela ne se produisit pas, ce fut seulement selon un plan et un dessein particuliers de Dieu, qui décida de conserver Son peuple pour qu'il accomplisse une tâche particulière, assignée par Dieu Lui-même.

Isaïe comprend que toute l'histoire de son peuple après l'exil est un miracle qui se poursuit sans cesse. Or le miracle n'est possible qu'avec la présence immédiate de Dieu et Son intervention directe dans les événements qui se produisent, d'autant plus que la tâche assignée par Dieu est absolument insoluble par les forces humaines. Il ne s'agit ni plus ni moins que de la venue du Messie et de l'établissement du Royaume messianique. De l'homme ne dépend ici que la disponibilité. La disponibilité à voir, à entendre, à rencontrer. Mais même elle exige une action particulière de Dieu : Lui-même prépare l'homme à la rencontre du Messie qu'Il a envoyé. Et le monde entier vient à Jérusalem non pour voir les monuments des temps passés, mais pour voir le Dieu vivant et Son Royaume. Tous les contemporains du prophète ne le comprenaient sans doute pas. Pour beaucoup, le seul fait de revenir sur la terre des pères était l'achèvement du chemin et une récompense méritée. Isaïe, lui, comprend : ce n'est pas l'achèvement, mais seulement une étape sur le Chemin. Sur le Chemin qui mène au Royaume.

En décrivant la Jérusalem qui s’ouvre à lui dans une vision, Isaïe en parle de telle manière qu’il n’est pas toujours facile de comprendre de quelle ville et de quelle réalité il s’agit. Un soleil qui ne se couche pas, une lune qui ne disparaît pas, la lumière de Dieu éclairant une ville apparemment tout à fait terrestre: qu’est-ce donc? Le ciel ou la terre? La réponse la plus simple serait peut-être: le ciel. Mais une telle réponse serait-elle juste? La division même du monde entre «céleste» et «terrestre» correspond-elle au dessein de Dieu?

Souvenons-nous du premier jour de la création: il n’y a pas encore de division entre «terrestre» et «céleste». Elle apparaîtra plus tard, le deuxième jour. Le premier jour, il n’y a qu’une seule division: entre la lumière et les ténèbres. Et il y a le monde, traversé par la lumière de Dieu, la lumière de Sa présence. Oui, bien sûr, par la suite cette unité, cette intégrité de l’univers, a été brisée. Et cela s’est produit avant même la chute de l’homme, dès le deuxième jour de la création.

Dieu n’a jamais considéré cet état des choses comme normal. La restauration de l’intégrité de l’univers faisait partie du plan de Dieu dès le moment de sa division. Et l’homme devait jouer son rôle dans l’accomplissement de cette tâche. Bien sûr, la chute a beaucoup changé les choses. Après la chute, pour l’homme, l’enjeu n’a plus été tant la restauration de l’intégrité de l’univers que le dépassement des conséquences de la catastrophe qui a déformé et perverti sa propre vie. Mais en envoyant le Messie dans le monde, Dieu a en vue les deux tâches.

Le Messie doit apporter dans le monde le Royaume de Dieu, et en même temps ouvrir à l’homme la possibilité, en participant à la vie de ce Royaume, de retrouver l’intégrité et la plénitude de sa propre vie. Or le Royaume inclut non seulement le «ciel», mais aussi la «terre». Il ne suppose pas le dédoublement de l’univers. Le monde doit redevenir entier, comme au premier jour de la création. Entier et transfiguré. C’est ainsi qu’Isaïe voit Jérusalem. Elle lui apparaît comme une partie de ce Royaume dont le prophète a témoigné. Le Royaume où le ciel nouveau rencontre la terre nouvelle.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène de nouveau à l'image de la Jérusalem messianique. Et de nouveau nous avons devant nous cette double perspective qui est, en général, caractéristique de cette image telle qu'elle apparaît dans les prédications de l'Isaïe de Babylone. D'une part, Jérusalem est une ville tout à fait réelle, terrestre, une ville prospère et triomphante (v. 4-17). Bien sûr, il y a aussi ici une histoire concrète : car Jérusalem, après l'édit de Cyrus, fut effectivement restaurée par les rapatriés revenus en Judée et devint par la suite une ville riche et prospère. Mais la Jérusalem terrestre et historique n'a jamais connu une richesse et un pouvoir semblables à ceux décrits dans le passage d'aujourd'hui. Il devient alors clair qu'il ne s'agit pas seulement de Jérusalem comme réalité purement historique.

Cela devient encore plus clair lorsque le prophète mentionne des réalités qui, de toute évidence, ne peuvent exister dans aucune ville terrestre. On peut considérer comme une telle mention les paroles d'Isaïe disant que, dans la nouvelle Jérusalem, une autre lumière, spirituelle, dont Dieu Lui-même devient la source, remplace la lumière du soleil (v. 19-20). Ces paroles du prophète font écho aux paroles de l'Isaïe de Jérusalem qui, parlant des temps messianiques, mentionne lui aussi la gloire resplendissante, la présence de Dieu qui transforme la nuit en jour (Is 4:3-5). Le Royaume messianique se révèle manifestement au prophète comme le monde terrestre transfiguré par l'action de l'Esprit de Dieu, vivant selon d'autres lois, impensables pour le monde déchu d'aujourd'hui.

Mais un autre point n'est pas moins intéressant : cette nouvelle Jérusalem est opposée à tout le reste du monde comme la lumière aux ténèbres (v. 1-3). Une telle opposition n'est plus simplement l'opposition des justes aux impies ou du peuple de Dieu au monde païen. Il s'agit ici d'événements d'une ampleur universelle, cosmique. Il s'est manifestement révélé au prophète que le monde s'oppose au Royaume, et qu'avec la venue du Messie, qui marque le commencement de ce Royaume, l'opposition avec le monde ne prendra pas fin d'elle-même ; au contraire, elle ne fera que s'intensifier.

Bien sûr, Isaïe ne dit rien de la longue étape de l'entrée du Royaume dans le monde ; le temps de telles révélations n'était pas encore venu. Mais une chose était claire pour lui : le Royaume est une réalité qui entre dans le monde et le transfigure. Malgré la résistance des forces qui ne veulent pas de cette transfiguration.