Jésus donne aux anciennes paroles des sens nouveaux. Il raconte à ses adversaires l'antique parabole du prophète Isaïe (ch. 5) sur son ami, celui d'Isaïe, qui avait planté une bonne vigne, mais où poussèrent des épines et des raisins sauvages; pourtant le sens principal de cette parabole est radicalement changé par lui.

Là, le Seigneur n'a pas trouvé les fruits attendus dans sa vigne, parce que son peuple n'accomplissait pas les exigences morales élémentaires de la Loi: il opprimait, tuait, trompait son prochain; c'est précisément en cela que se manifestaient son incrédulité et son « ignorance de Dieu ». La parabole de Jésus, au contraire, s'adresse à des hommes justes, pieux, convaincus que ce sont eux qui connaissent Dieu et lui apportent les meilleurs fruits. Ici, la « stérilité » de la vigne vient du fait que ses « vignerons » ne savent pas croire: ils rejettent les prophètes et le Christ lui-même. C'est Jésus lui-même qui prend ici la place des exigences morales d'Isaïe: il est Celui en qui le peuple du Royaume de Dieu doit porter du fruit, et Celui pour qui toutes les vignes de la terre ont été plantées.

En poursuivant la discussion sur les paroles et les actes, dans la lecture évangélique d’aujourd’hui le Seigneur tire une sorte de conclusion de ce qui a été dit. Et Ses paroles sont si redoutables que les grands prêtres et les pharisiens cherchent à Le saisir et à Le détruire sur-le-champ, seulement pour ne plus les entendre. Puisque nous sommes tous, comme les grands prêtres et les pharisiens juifs, pénétrés de la logique de l’optimisme historique, il est tout aussi important pour nous d’entendre le Christ.

Un aspect est évident. Tout peuple, ou toute société, qui ressent ou prend conscience de sa vocation historique particulière n’a aucune raison de compter que tout lui sera pardonné pour cela. Au premier peuple porteur de Dieu dans l’histoire, les Juifs, il fut dit : « Je vous ai connus, vous seuls, parmi toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos iniquités » (Am 3:2). Ces paroles, comme celles de Jésus, « le Royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à un peuple qui en produira les fruits », dans l’Évangile d’aujourd’hui, s’appliquent à nous dans la mesure où nous nous considérons comme les élus du Créateur, participant à l’accomplissement de Ses desseins.

La mission d’être un peuple porteur de Dieu consiste à être prêt à ce qu’Il nous demande compte de toutes nos iniquités, et à consentir à Lui apporter les fruits du Royaume, c’est-à-dire à vivre selon les lois du Royaume, et non selon les « règles » de ce monde.

Il est clair que chacun de nous n’est pas également responsable des particularités de l’idéologie sociale. Néanmoins, l’optimisme historique nous est propre aussi au niveau quotidien. Nous espérons fermement que tout ira bien, et nous nous vexons contre le Créateur si des souffrances et des peines nous visitent. Ici aussi, les paroles mêmes de Dieu citées plus haut sont importantes : le fondement de l’optimisme historique personnel, comme de l’optimisme social, ne peut être que a) l’absence d’iniquités et b) le consentement à porter les fruits du Royaume. Or ce dernier implique la disponibilité à suivre le Christ par le chemin qu’Il te propose Lui-même : le chemin de la Croix.

La lecture d'aujourd'hui nous propose de nouveau la parabole de la vigne racontée par Jésus. Cette parabole, comme toutes les paraboles de ce genre, est messianique, et la vigne y devient, comme dans la Bible en général, le symbole du Royaume messianique.

Pour comprendre la parabole, il est important de garder à l'esprit que le mouvement pharisien était un mouvement messianique : ses membres se considéraient comme ce reste même dont parlaient les prophètes. Certes, les prophètes parlaient du reste en pensant à une petite partie du peuple qui, après avoir traversé les épreuves (et l'exil babylonien fut une telle épreuve pour le peuple juif), garderait la foi et rencontrerait le Messie promis par Dieu. Mais déjà après l'exil et après le retour du peuple sur la terre des pères, un mouvement fraternel s'était formé dans la Synagogue, dont les membres commencèrent à se considérer eux-mêmes comme le reste. On les appelait « pharisiens », c'est-à-dire « séparés », « sectaires ». Au début, c'était peut-être un surnom quelque peu méprisant, mais à l'époque évangélique les membres de la fraternité se nommaient déjà volontiers « pharisiens », et même avec un certain défi. Ils se considéraient comme les héritiers spirituels des prophètes et les gardiens des traditions du messianisme prophétique.

Jésus les place sur le même rang que ceux qui, dans l'Antiquité, persécutaient et tuaient les prophètes (v. 34-36). De Son point de vue, ils se sont trouvés en fait héritiers non des prophètes, mais de leurs persécuteurs. Et ils ont achevé ce que leurs prédécesseurs avaient commencé (v. 37-39).

Et c'est alors que se produisit ce qui rend proprement inévitable la croix du Christ. Les auditeurs comprirent parfaitement Jésus. Et ils décidèrent de Le tuer (v. 45-46). Tout récemment encore, il pouvait être question d'une discussion théologique (v. 23-27) ; désormais la discussion menaçait de tourner au sang. Rien d'étonnant : car le refus de répondre à la question de Jésus (v. 25-27) n'était pas fortuit ; il y avait là un choix : reconnaître l'évidence et renoncer à ses propres vues et conceptions, ou ne renoncer à rien en fermant les yeux sur la volonté de Dieu. Les interlocuteurs de Jésus choisissent de fait la seconde voie. Et si, dans cette situation, Jésus, même après avoir dénoncé Ses auditeurs, n'avait insisté sur rien, tout aurait peut-être pu s'arranger ; il aurait été possible de faire coexister des points de vue différents, déjà fort nombreux dans la Synagogue de l'époque évangélique.

Mais Jésus dit directement qu'il ne s'agit pas d'opinions, mais du Royaume, et qu'aucun compromis n'est possible ici (v. 43-44). Et ses auditeurs comprennent qu'il n'est plus question d'une dispute théologique, mais de survie : car si cet étrange Maître a raison, ils devront partir et céder la place à d'autres. Or Lui ne cédera pas si simplement ; Il pose la question de front et tiendra jusqu'au bout. Alors, pour ceux qui ne veulent pas partir et ne veulent pas accepter, il ne reste qu'une seule possibilité. Car si cet Homme meurt vraiment, le problème se résoudra de lui-même : il deviendra clair qu'Il n'est ni Messie ni prophète ; par conséquent, ceux qui ne L'avaient pas accepté avaient raison et pourront dormir tranquilles. Ainsi le refus du Christ rend Sa croix inévitable.