Israël est appelé le peuple de Dieu non seulement parce que Dieu l'a créé ou l'a fait sortir de l'esclavage, mais avant tout parce que ce peuple doit écouter la volonté du Seigneur et vivre de sa parole. Consulter les devins et les diseurs de bonne aventure devient ainsi une trahison de sa propre vocation à être le peuple de Dieu.

Nous sommes les héritiers de la parole donnée à l'ancien Israël; nous avons un jour consenti à suivre le Prophète promis (Ac 3:22) et à écouter par lui la volonté de Dieu. Si le refus d'écouter un prophète qui ne connaissait la volonté de Dieu qu'en partie éloigne déjà le peuple de sa vocation à la sainteté, comment appeler ce qui se produit lorsque nous nous détournons du Christ et allons dans un « temple du destin » écouter « des voyants, des devins et des guérisseurs »? N'est-ce pas une trahison de l'Esprit du Christ, qui doit habiter en nous aussi si nous appartenons réellement à Dieu?

L'attitude envers les prophètes est manifestement, du point de vue de la Torah, un indicateur de la fidélité à Dieu. Il n'y a rien d'étonnant ici: car le prophète est avant tout le témoin de Dieu, et croire au prophète signifie donc croire Dieu lui-même. Mais, d'un autre côté, la Torah elle-même contient tout ce qui est nécessaire à ceux qui veulent accomplir la volonté de Dieu! Pourquoi donc précisément ici, dans la Torah, le ministère prophétique est-il mentionné comme quelque chose sans quoi la Torah n'est pas complète?

On pourrait dire, bien sûr, qu'il s'agit de la composante particulière, charismatique, de la Torah, que celle-ci suppose elle-même un développement constant, que la révélation ne se termine ni avec Moïse ni avec aucun des prophètes ultérieurs. Tout cela est vrai, mais cette mention du ministère prophétique par la Torah comporte encore un autre aspect, qui concerne chacun.

Certes, le ministère prophétique n'est pas donné à tous. Et pourtant chacun a, ou devrait au moins avoir, ses propres relations vivantes avec Dieu. La Torah elle-même n'est pas simplement une législation, ni un code de règles de conduite ou de normes morales. La Torah est la description d'un chemin qui mène à Dieu. On pourrait la comparer à une carte, qui n'a de valeur que si on l'utilise selon sa destination, en traçant grâce à elle le chemin vers le but.

Mais, en règle générale, une carte seule ne suffit pas pour résoudre cette tâche: il faut aussi une boussole. Les relations avec Dieu, la révélation personnelle, deviennent pour l'homme cette boussole. Et la Torah elle-même indique cette boussole au lecteur, faisant comprendre que sans révélation directe elle est inutile, qu'il est impossible de la suivre en s'appuyant seulement sur la lettre. Pour ne pas se limiter à la lettre seule, il faut sentir ce souffle de Dieu, cet esprit dont parlaient les prophètes. Alors la Torah prendra vie, se transformant d'un code de lois en parole vivante de révélation.

Le Livre du Deutéronome accorde une grande attention aux prophètes, aussi bien yahvistes que païens. Rien d'étonnant à cela. Le monde païen était plein de prophètes. Il nous semble parfois aujourd'hui que la prophétie est un phénomène exclusivement yahviste, que le prophète parle toujours au nom de Dieu, de ce seul vrai Dieu dont il est question dans la Bible. En réalité, la prophétie était très répandue dans l'Antiquité, et il y avait des prophètes qui prophétisaient au nom des dieux et des esprits païens les plus divers.

La prophétie est un phénomène spirituel et psychique particulier, qui se ramène au fond à un élargissement des frontières de la perception, permettant à l'homme de voir et d'entendre ce qu'il ne peut ni voir ni entendre dans son état ordinaire. Cet élargissement des frontières n'est pas nécessairement provoqué par des causes et des processus spirituels; il peut être un phénomène purement psychique, et alors l'homme ressemble extérieurement à un vrai prophète, mais ses «prophéties» ne peuvent être appelées prophéties qu'entre guillemets.

Une telle extase «prophétique» était assez répandue dans l'Antiquité; c'est pourquoi l'auteur sacré propose de se montrer prudent même à l'égard de ceux qui prophétisent au nom de Yahvé. Avec les prophètes païens, tout est clair: les écouter et les suivre signifie l'apostasie, avec toutes les conséquences qui en découlent. Mais avec les prophètes yahvistes aussi (plus exactement, avec ceux qui prétendent à ce rôle), il fallait être prudent. Bien sûr, de véritables prophètes devaient apparaître; on pouvait non seulement écouter de tels prophètes, mais il était directement nécessaire de le faire, comme le dit l'auteur sacré (la majuscule avec toutes ses connotations de sens n'est ici qu'une question de traduction; le texte original ne donne aucun fondement à cela).

Le critère proposé était simple et évident: si ce dont parle le prophète s'accomplit, alors le prophète est authentique; sinon, non. La prophétie, on le voit, devait être extrêmement claire, concrète et sans équivoque; c'est seulement dans ce cas que le critère indiqué était applicable. Cela se comprend: le prophète ne prêchait pas simplement ni ne réfléchissait à un avenir possible; il proclamait la volonté de Dieu et le plan de Dieu. Ici il ne pouvait y avoir ni ambiguïté ni équivoque: Dieu est toujours parfaitement concret dans Ses plans et Ses desseins. Tel est aussi le témoignage du vrai prophète, qui transmet aux hommes la volonté et les plans de Dieu.