Quand les prophètes parlent de la parole de Dieu, ils ont toujours en vue quelque chose de tout à fait concret et lié avec leur propre expérience spirituelle. La parole de Dieu est pour eux absolument réelle, ils entendent vraiment la voix de Dieu aussi clairement, comme nous entendons les voix des gens qui nous parlent. Dieu parle avec les prophètes comme nous parlons les uns avec les autres. Mais ce n'est pas encore tout, il y a dans la parole de Dieu quelque chose de plus grand que la volonté et la révélation adressées à l’homme. La parole est pour Dieu encore aussi un outil de Son action dans le monde. Par la parole Dieu crée le monde, par la parole Il le dirige. Il peut sembler que la parole qu'entend le prophète, et la parole par laquelle Dieu dirige le monde sont deux différentes réalités appelées de la même façon en vertu des particularités de l'usage du mot biblique, mais ce n’est pas du tout le cas.

Certes, la révélation reçue par une personne concrète, ne peut être comparée à cette force, par laquelle Dieu crée le monde, ou dirige à l’intérieur le mouvement des forces naturelles. Mais dans les deux cas il y a une ressemblance essentielle : et là et là, il y a ce sens, qui n’existe pas dans la nature et sans lequel il n'y a pas l'univers. La science qui étudie la nature (que ce soit la nature physique ou la nature psychique), peut trouver la réponse à la question «comment», mais elle ne cherche pas les réponses à la question «pourquoi ainsi». Pour Dieu c’est notamment cette question la clé.

Le monde pour Lui est plein de sens au singulier et de sens au pluriel — sens au singulier, comme l'entier reflétant Son dessein pour le monde, et sens au pluriel, comme ces buts, qui sont posés par Lui à tout ce qu'Il a créé, de l’homme à étoile et le sable. Seule l’homme peut comprendre dans notre monde ces sens mis par Dieu dans les choses créées par Lui, et en outre les sens sont inséparables pour l’homme de la parole: ce n’est pas par hasard si avant même la chute, c’est notamment à l’homme qui avait vu le dessein de Dieu plus clairement qu’était accordée la possibilité de donner les noms à tout ce qui l'entoure et avec ce qu’il devrait directement interagir.

C'est pour cela que la volonté de Dieu se révèle à l’homme dans la parole, non seulement lorsqu’il s’agit d’une révélation personnelle, mais aussi quand il s'agit de l'univers dans son ensemble. Sans la parole le monde est une machine se soumettant parfois à l’homme, mais plus souvent hostile à lui. Avec la parole il est le lieu de rencontre de l’homme avec Dieu, la rencontre, qui rend l’homme participant de la réalisation du plan de Dieu, si seulement l’homme lui-même veut cela.

Le Seigneur dit a la fin de la parabole du semeur « Que celui qui a des oreilles pour entendre entende ». Ces paroles de Jésus Christ nous rappellent directement le 6eme chapitre du livre du prophète Esaïe, où le Seigneur en exhortant Isaïe de prêcher dit avec amertume : « … Endurcis ses oreilles, et bouche-lui les yeux, Pour qu'il ne voie point de ses yeux, n'entende point de ses oreilles, Ne comprenne point de son cœur, Ne se convertisse point et ne soit point guéri » (Is. 6 :10). En s’adressant sur ce point dans le livre d’Isaïe, le Seigneur veut dire que le moment critique est arrivé et il faut soit entendre, soit ne pas entendre, maintenant, lorsqu’Il s’adresse a nous.

Le problème c’est que nous nous justifions en disant que nous ne comprenons pas la volonté de Dieu, nous ne sentons pas et ne voyons pas Sa présence et Ses faits. Notre mentalité est ainsi organisée, c’est une réaction typique à l’Homme pécheur ; C’est effectivement ce qu’a écrit le prophète Esaie . Mais si nous écoutons attentivement la parabole du semeur, alors il sera tout à fait clair que la récolte ne dépend de rien d’autre si ce n’est pas du sol. Le semeur dans cette parabole n’est pas coupable, car il pouvait bien ne pas semer où rien ne poussera. Néanmoins le Seigneur sème sa parole, nous donnant ainsi la possibilité de l’accepter ou pas.

Lorsque les parents ou les enseignants punissent les enfants, les enfants écoutent souvent docilement et attendent, n’estimant pas que la désolation de l’éducateur s’arrêtera et leurs donnera la possibilité de dire ou de faire quelque chose. Ils sont habitués que nous les aînés sommes ainsi. Mais la pédagogie de Dieu diffère : après l’Evangile, après la mort et la résurrection du Christ, nous n’avons rien à dire, car toute la plénitude du corps divin se manifeste en Jésus Christ. Il n’y a plus a présent temps de discussions ou d’explications, mais il est temps a nous de répondre : «Que celui qui a des oreilles pour entendre entende ».

Qu'est-ce qu'une parabole? Pourquoi Jésus parle-t-il au peuple en paraboles? Pourquoi est-il donné aux disciples de connaître les mystères du Royaume — et Jésus leur explique-t-il le sens de ses paraboles — tandis qu'il laisse apparemment les autres dans l'ignorance? Pour répondre à toutes ces questions, il importe de comprendre à quoi servaient les paraboles dans l'Antiquité — et en Orient au Moyen Âge et plus tard, jusqu'à nos jours.

Il semblerait que le plus simple serait de tout expliquer directement: alors personne n'aurait aucun malentendu. En réalité, cependant, une telle approche de front n'est bonne qu'en partie, et pas seulement parce qu'elle désapprend à l'homme de penser en lui proposant des réponses toutes faites. Le problème est aussi qu'avec un tel enseignement, l'élève n'a souvent même pas de questions. Il ne sait absolument pas quoi demander, car le maître décide à sa place ce qu'il doit savoir. La parabole agit autrement.

Elle permet avant tout à l'homme de voir l'inhabituel dans l'habituel, l'inattendu là où tout paraît depuis longtemps connu et compris. Elle apprend à l'homme à poser des questions — et non des questions oiseuses. Il existe des questions posées pour elles-mêmes, simplement pour passer le temps dans une conversation plus ou moins savante et plus ou moins amicale. La parabole apprend à poser des questions devenues urgentes parce que ce qui était familier s'est, sinon effondré, du moins mis à vaciller. Les questions urgentes sont celles que l'on pose de l'intérieur de cette réalité vacillante.

L'homme est évidemment libre; il peut écarter la parabole d'un geste, et sa réalité retrouvera alors sa stabilité — ou du moins le croira-t-il. Dans ce cas, la parabole ne restera pour lui qu'un conte, une fable, un beau paradoxe sans rapport avec sa propre vie ni avec la vie en général. C'est de tels hommes que Jésus dit qu'ils voient sans voir et entendent sans entendre.

Ceux qui sont disposés à écouter doivent d'abord prendre conscience des questions qui découlent de la parabole et les formuler pour eux-mêmes, comprendre ce qui leur est obscur et inhabituel au sein de ce qui est clair et habituel. L'homme peut et doit accomplir lui-même ce travail; il n'a besoin ici d'aucun indice. Tant qu'il ne l'a pas fait, il demeure parmi ceux que le Sauveur appelle « ceux du dehors ». Une fois les questions formulées, on les pose, comme le font les disciples de Jésus.

C'est alors seulement qu'il devient possible de parler directement: l'homme entendra et comprendra, bien sûr chacun selon sa mesure. Jésus agit précisément ainsi. Il n'est pas un maître au pire sens du mot, de ceux qui imposent leur savoir à tous ceux qui n'ont pas eu le temps ou la possibilité de s'enfuir. Il ne parle qu'à ceux qui sont prêts à entendre et le désirent, tout en laissant la porte ouverte aux autres au cas où ils voudraient entrer.