Alors, tout compte fait, le miracle convainc-t-il? Comme on le découvre, pas tout le monde et pas toujours. Devant les manifestations de la puissance de Dieu, de la puissance du Royaume, que Jésus avait rendues absolument évidentes pour tous, il semblait impossible de ne pas croire au miracle. Mais, apparemment, on peut témoigner du Royaume sans pouvoir prouver sa réalité à celui qui ne veut pas croire. Les pharisiens, par exemple, inventent des explications toujours nouvelles à ce qui, au fond, n'a besoin d'aucune explication, mais seulement d'être accepté. Or ils n'ont aucune envie de l'accepter, et tout est là.

On pourrait penser que les pharisiens, de tous les hommes, eux qui se déclaraient attachés à l'espérance messianique, auraient dû se réjouir de l'apparition du Messie et du Royaume dans le monde. Et cela aurait probablement été le cas si Jésus avait agi comme, selon ces mêmes pharisiens, le Messie devait agir. Mais le malheur était précisément que Jésus ne correspondait pas à ces idées et n'avait aucune intention de s'y conformer.

Ensuite se produisit ce qui ne pouvait manquer de se produire: la logique de l'affrontement exige une aggravation, qui finit par arriver. Auparavant, les chefs du mouvement pharisien essayaient d'expliquer de façon plus ou moins neutre les miracles et les guérisons accomplis par Jésus. Désormais ils passent aux accusations directes, et fort graves, accusant en fait le Sauveur de paganisme et de culte des démons. Le calcul est simple: si l'on frappe, que ce soit de toutes ses forces et sans retenue; si l'on accuse, que ce soit de manière à rendre la défense aussi difficile que possible.

Il ne s'agit pas seulement du désir de se débarrasser de Jésus. Ses accusateurs cherchent manifestement à convaincre non seulement les autres, mais aussi eux-mêmes, qu'ils ont raison. Pour cela, il leur faut les accusations les plus graves possible, et leur vraisemblance n'a déjà plus d'importance: dans une telle situation, l'esprit acceptera n'importe quel argument pourvu qu'il justifie le refus de ce qu'il est impossible de ne pas accepter. Il faut effrayer non seulement les autres, mais aussi soi-même, s'effrayer au point qu'il n'existe aucun chemin de retour et que personne n'ose même penser que cet homme vient peut-être de Dieu.

Une telle intimidation exige un tabou qui bloque, dès le niveau subconscient, toute tentative de regarder autrement la situation. L'accusation de culte des démons constituait précisément un tel tabou, un tabou devenu le dernier refuge de la religiosité opposée au Royaume.

La fatigue constante, ou, comme le dit la lecture d'aujourd'hui, l'épuisement, est l'état habituel de l'homme moderne. Une vie lourde et tendue, les problèmes permanents et la lutte pour survivre forcent l'homme à rassembler toutes ses forces.

Et les brebis sans berger sont une image très exacte de la manière dont l'homme se conduit dans une telle situation. Se précipiter d'un côté puis de l'autre, ne pas trouver le chemin, tomber sous la dent du loup, crier de terreur sans trouver la route, se jeter on ne sait où: quiconque a vu au moins une fois des brebis perdues sait combien vite elles perdent toute leur impassibilité.

L'homme laissé seul face à lui-même tombe tôt ou tard dans la même panique existentielle devant un monde cruel et effrayant, dont il ne comprend pas les lois et ne peut les comprendre. Ce n'est qu'en levant la tête, en reconnaissant son lien avec Dieu et la nécessité de la communion avec lui, que l'homme trouve l'aide et le soutien qui donnent la force de vivre.

La lecture d'aujourd'hui revient de nouveau au thème de l'apostasie d'Israël, et ici retentit déjà directement la menace de la défaite du pays et de la dispersion du peuple (v. 7-8). Il convient de noter que la menace d'une défaite militaire et de l'absorption du Royaume du Nord par l'Empire assyrien en pleine croissance était alors tout à fait réelle; et bien que rien de tel ne se soit produit du vivant d'Osée, peu après sa mort le royaume d'Israël fut effectivement détruit, et sa population dispersée sur tout le territoire de cet immense empire.

Cette dispersion, selon le témoignage du prophète, ne fut pas un événement fortuit; elle devint manifestement la conséquence de toute une chaîne d'événements spirituels. Tout commença par le fait que le peuple de Dieu rejeta Dieu et la Torah, la Loi, cessant en substance d'être le peuple de Dieu malgré toutes ses déclarations et sa religiosité ostentatoire (v. 1-3). Il semblerait que, dans une telle situation, le pas le plus naturel et logique aurait été le repentir et la conversion; mais, comme on le voit, rien de tel ne se produit. Comprenant qu'avec le mode de vie qu'ils avaient choisi ils n'avaient rien à attendre du soutien de Dieu, les habitants du pays commencent à s'organiser eux-mêmes, selon leurs lois et leurs notions humaines (v. 4), et cela concernait manifestement aussi bien la vie spirituelle et religieuse, les « veaux », que la vie sociale et politique.

Il faut remarquer que les lois du Royaume du Nord, à en juger par tout ce que nous en savons, correspondaient réellement assez peu aux normes de la Torah, et que la politique religieuse des autorités de cet État encourageait en substance ce paganisme qui caractérisait la majeure partie de sa population. Le résultat d'un tel choix fut qu'Israël cessa effectivement presque de se distinguer des peuples qui l'entouraient, en tout cas pour ce qui touchait à la vie spirituelle. Alors Dieu l'abandonne à l'arbitraire de son destin historique, qui, compte tenu de la situation militaire et politique qui se formait alors au Proche-Orient, devait se révéler très triste.

Bien sûr, l'attirance des autorités comme du peuple pour le paganisme était due en grande partie au fait qu'il s'associait, dans la conscience de beaucoup, soit aux bienfaits de la civilisation, soit à la puissance militaire et politique. Il n'est pas étonnant que beaucoup aient espéré atteindre l'un et l'autre en obtenant le soutien de dieux étrangers (v. 10-14). Et alors Dieu se retire, laissant son peuple boire jusqu'au bout ce qui, de loin, lui paraissait si attirant. Sous la protection de Dieu, même le monde païen, au fond cruel et impitoyable, pouvait paraître aux Juifs raisonnable et beau: car ils ne le voyaient pas en lui-même, mais comme une partie du monde de Dieu, où tout est beau. Mais dès que Dieu se retira, toute la beauté du paganisme disparut, et le mal dont il était pénétré, comme d'ailleurs tout le monde déchu, s'abattit sur eux, qui se retrouvèrent sans aucune défense. Alors il apparut que sans Dieu Israël n'est rien, qu'il ne coûte rien de l'effacer de la face de la terre, et que tout son bien-être et toute sa sécurité lui étaient assurés par son Dieu, que les habitants du pays, hélas, oubliaient si souvent.