La réflexion principale pour le 16 août 2025

À propos de l’Église, Paul dit qu’elle est « la colonne et l’appui de la vérité ». Comment comprendre ses paroles ? Et qu’entend-il par Église ? Dans l’histoire chrétienne, ces paroles de l’apôtre ont souvent été utilisées pour affirmer l’autorité de telle ou telle religion née sur le terreau chrétien, ainsi que de structures et d’institutions ecclésiastiques très diverses qui prétendaient être les interprètes et les dépositaires ultimes de la vérité chrétienne.

De toute évidence, Paul ne vise aucune religion ni aucune institution ecclésiastique : pour lui, le christianisme n’a jamais été une religion, et les institutions ecclésiastiques dans leur forme médiévale n’existaient tout simplement pas à son époque. Pour l’apôtre, l’Église est quelque chose de tout autre. Cela n’a rien d’étonnant : Paul n’a jamais non plus perçu le christianisme comme une nouvelle religion ; pour lui, il a toujours été non pas une religion, mais une vie, la vie avec le Christ dans son Royaume.

C’est en Lui, dans le Christ, que Paul voit la vérité vivante. Et il n’est pas le seul : les deux, voire trois premières générations de chrétiens regardaient le Christ comme la Torah vivante, et donc aussi comme la vérité vivante. Le Sauveur Lui-même disait d’ailleurs de Lui-même qu’Il est le chemin, la vérité et la vie. Mais une telle vérité ne peut exister que comme la personne du Messie qui a manifesté au monde la Torah vivante. Quant à l’homme, il ne peut connaître la vérité chrétienne qu’en devenant une Torah vivante dans le Christ. Il ne peut y avoir de vérité chrétienne abstraite et formulée : aucun mot, aucune formule ne peut la contenir par définition.

Il existe, bien sûr, des symboles de foi ecclésiaux, mais ils n’ont jamais prétendu exprimer de façon achevée la vérité chrétienne. Ils ne faisaient que délimiter l’espace des opinions possibles pour un chrétien sur les questions fondamentales, espace hors duquel l’homme cesse en fait d’être chrétien au sens où l’étaient les premiers chrétiens. Mais devenir une Torah vivante n’est possible pour l’homme qu’à la condition d’une relation personnelle à la fois avec Dieu et avec le Messie envoyé par Lui. Plus précisément, à l’intérieur de ces relations, relations du Père et du Fils, dans l’espace spirituel qu’elles forment.

Tous ceux qui se trouvent dans cet espace et prennent part au processus de devenir spirituel se trouvent aussi liés entre eux, formant ce tout spirituel que, dans une autre de ses lettres, l’apôtre appelle le corps du Christ. C’est cela qui est l’Église, « la colonne et l’appui de la vérité ». Bien entendu, une telle unité a toujours une certaine dimension extérieure, liée à la vie de son époque, mais elle ne s’identifie jamais pleinement à aucune des formes dans lesquelles elle existe. L’Église comme corps du Christ est toujours plus grande non seulement que toute structure ecclésiastique et toute institution, mais aussi que toute communauté ecclésiale concrète. Et elle seule, dans sa dynamique spirituelle, est « la colonne et l’appui de la vérité ». C’est de cette Église que Paul parle dans sa lettre à Timothée.

Le dernier verset de la lecture d’aujourd’hui est le plus ancien Symbole de la foi, car il exprime pleinement l’essentiel de la foi chrétienne. « Manifesté dans la chair », c’est-à-dire comme homme : c’est un point très important. Dieu a pris sur Lui tout le poids de l’existence en venant dans le monde comme homme. « Justifié dans l’Esprit », ou, selon une autre traduction, « a manifesté Sa justice » par la descente du Saint-Esprit promise par Jésus. « Vu des anges » signifie que la rédemption a été accomplie pour la création tout entière. Le sacrifice du Christ a détruit la mort semée par le péché originel.

Quand est-ce qu’est apparue dans l'Église le premier symbole de la foi? Et qu’est-ce qu’on peut considérer tel? Bien sûr, dans notre compréhension actuelle, le symbole de la foi est, en premier lieu, une confession et le témoignage de l'orthodoxie de celui qui proclame ce symbole. Mais est-ce que cela a toujours été ainsi? Le sens initial du mot «orthodoxie» est lié à la notion des regards justes ou, plus exactement, des opinions justes («l'orthodoxie», en effet, signifie exactement «opinion juste»).

Il se trouve qu’en proclamant, par exemple, le symbole de Nicée, nous déclarons alors que nos opinions sur certains objets fondamentaux pour les chrétiens sont vraies, qu'ils ne se distinguent pas des opinions partagées par tous les chrétiens, au moins, la plupart. Mais qu’est-ce que Dieu a à faire de nos opinions? Sur le chemin menant au Royaume, sont importantes non pas les opinions ou les théories, mais les actes, l’orthopraxie sur ce chemin est plus important que l'orthodoxie.

Les différences d’opinions selon la plupart des problèmes théologiques du point de vue du Royaume ne sont que des rides sur l'eau, et seulement une différence est essentielle pour le Royaume: entre le péché et la justice. Et quoi donc: le symbole de foi n'est plus nécessaire ? Probablement, il est tout de même nécessaire: sinon Paul ne proclamerait pas son symbole aussi catégoriquement. Mais son symbole a une signification pratique pour la vie spirituelle: il contient un bref témoignage de ce qui fait la base de la vie spirituelle de tout chrétien.

Et sa principale question, comme toute principale question de n'importe quel autre symbole de la foi, est réduite à celle de savoir qui est Jésus de Nazareth pour celui qui se confesse. C'est la même question que Jésus a posée à Pierre: que disent les gens au sujet de Moi? Et qui dites-vous que Je suis? Ce n’est plus ici des opinions sur les questions théologiques abstraites, mais l'expression d’une relation à une Personne concrète. Relation, qui soit ouvre à celui qui se confesse la voie au Royaume, ou la ferme.