Comment les apôtres se représentaient-ils la résurrection ? Il est difficile de le dire exactement. Bien sûr, comme tous leurs coreligionnaires, ils savaient que la résurrection suppose le retour des morts à la vie. Mais quelle sera cette vie ? Après tout, dans le shéol aussi il s'écoulait une certaine vie. Même si on ne pouvait l'appeler vie qu'avec réserve. C'était plutôt une sorte de semblant, l'ombre de la vraie vie. Et quelle sera la vie des ressuscités ? À qui ressembleront-ils : à des hommes ou à des ombres sorties des tombeaux (ou directement du shéol) ?

L'apparition de Jésus ressuscité dans la pièce où les disciples étaient rassemblés donne la réponse à cette question. Il se présente devant eux comme un homme. Dans un corps transfiguré, mais précisément humain. Non comme un fantôme ou une ombre. Il est homme à un tel point que Son corps, même après la transfiguration, porte encore les traces des souffrances subies. La résurrection n'est pas un semblant de l'ancienne vie ni quelque immortalité de l'âme existant séparément du corps. Ici, c'est toute la vie dans toute sa plénitude. La vie du Royaume.

Et Jésus ressuscité partage aussitôt cette vie avec les disciples. Il leur dit : recevez l'Esprit Saint. Le souffle de Dieu. Le souffle du Royaume. Celui-là même qui devra entrer dans le monde le jour de la Pentecôte. Jésus le donne déjà maintenant à Ses disciples. Il leur donne de sentir ce qu'il est, ce souffle. Le souffle avec lequel ils devront désormais vivre. Et qui fera d'eux-mêmes une partie du Royaume. Ici, bien sûr, ce n'est pas encore cette plénitude d'entrée qui devint réalité le jour de la Pentecôte. Ici, ce n'est que le premier contact avec le Royaume. Mais celui qui l'a touché une fois ne sera plus jamais le même.

Même les relations de celui qui a touché le Royaume avec les hommes changent : toutes les relations deviennent désormais une partie du Royaume. Le péché pardonné est désormais pardonné une fois pour toutes ; il n'assombrit plus les relations de ceux qu'il touchait. Dans le Royaume, tout ce qui est fait est fait pour toujours et jusqu'au bout. Mais le refus de pardonner le péché apparaît lui aussi comme quelque chose d'absolu et d'irréversible : car le refus dans le Royaume est aussi univoque, plein et définitif que le pardon. Le pardon du péché au prochain ouvre la route vers le Royaume ; le refus la ferme, car le péché non pardonné et non repenti est incompatible avec la vie du Royaume. En donnant aux disciples de sentir la plénitude du Royaume, Jésus leur donne en même temps de sentir la responsabilité de cette plénitude. Cela se comprend : l'un ne va pas sans l'autre.

La première chose qui vient à l’esprit à propos de Thomas, c’est qu’il est un homme comme beaucoup d’entre nous, mêlant la foi au manque de foi. Seulement Thomas diffère de nous en ceci : bien qu’on l’ait surnommé l’incrédule, il possédait une foi bien plus grande que beaucoup d’entre nous, qui voudraient assimiler leur scepticisme rationnel immodéré, rongeant l’âme, au désir de Thomas de trouver des fondements solides à la foi. N’oublions pas que Thomas était prêt à suivre le Maître jusqu’au bout, et qu’il l’a prouvé par toute sa vie. Mais il est vrai qu’il lui était difficile de faire confiance aussitôt à toute nouvelle entendue ; il voulait des confirmations et des preuves.

Il y a une part de vérité dans cette prudence : combien de rumeurs circulent au sujet de « manifestations spirituelles », nées du téléphone arabe ou d’hallucinations, voire provenant d’une source empoisonnée ? Le Christ, d’ailleurs, n’a pas rejeté le désir de Thomas de s’assurer personnellement, et Il lui en a donné la possibilité.

Il existe des représentations iconographiques où Thomas met littéralement le doigt dans la plaie du Christ, mais le texte de l’Évangile ne dit pas qu’il ait profité de la possibilité qui lui était offerte. Il raconte autre chose : aussitôt après que le Christ lui eut proposé de mettre la main dans Son côté, Thomas Le confessa comme son Seigneur et son Dieu. Le Christ n’a pas imputé à Thomas ses doutes comme un péché.

Aucun doute, aucune question difficile, tôt ou tard, ne restera sans la réponse de Dieu. Pourvu seulement que les doutes ne deviennent pas un prétexte à l’affirmation de soi d’un sophiste orgueilleux qui, tel Pilate, rejette la possibilité de connaître la vérité, mais qu’ils soient suscités par un effort honnête pour surmonter les difficultés sur le chemin qui mène à elle.

Jean décrit son état au moment du début de la révélation et de la rencontre avec le Ressuscité par les mots «je fus en esprit au jour du Seigneur» (v. 10; dans la traduction synodale, «au jour de la résurrection»). Il est difficile de dire exactement s’il s’agit du jour du shabbat, ou du dimanche, comme l’interprète la traduction synodale, ou de l’un des jours de fête traditionnels de la tradition judéo-chrétienne. Une seule chose est évidente: ce n’était pas un jour ordinaire.

L’expression «être en esprit» est traditionnellement utilisée, déjà depuis les premiers prophètes, pour désigner des états extatiques particuliers, où la proximité de Dieu est vécue directement, où l’homme ressent Sa présence comme une rafale de vent venue du dehors, ou comme un puissant souffle qui pénètre à l’intérieur et se confond avec sa propre respiration. En même temps, Jean, comme on le voit, entend la voix du Ressuscité, qui Se nomme «l’Alpha et l’Oméga, le Premier et le Dernier», et qui lui ordonne d’écrire ce qu’il a vu et de l’envoyer, évidemment pour lecture et étude, aux Églises d’Asie Mineure auxquelles le ministère de l’apôtre était principalement lié (v. 10-11).

En se retournant, Jean voit le Sauveur ressuscité et Le reconnaît, bien qu’Il n’ait pas du tout l’aspect qu’Il avait pendant ces quarante jours après la résurrection, lorsqu’Il communiquait avec les disciples et que Jean avait dû Le voir pour la dernière fois. Maintenant Son aspect rappelle moins les premiers jours après la Résurrection que la Transfiguration: c’est précisément ainsi, resplendissant de la lumière de l’humanité transfigurée, que Pierre, Jacques et Jean L’avaient vu sur le mont Thabor (v. 12-15; cf. Mt 17:1-2). Une telle transformation n’est manifestement pas fortuite: juste après la Résurrection, l’histoire du Royaume n’avait pas encore commencé, et le Sauveur Lui-même n’y avait pas encore pris Sa place. Maintenant, après l’Ascension et la Pentecôte, le Royaume est entré dans le monde, et Jésus est apparu devant Son apôtre déjà comme Sa tête, placé par Son Père céleste à la place qu’Il avait préparée pour Son Fils dès avant la création du monde. Quant à l’Église, sa tâche dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré jusqu’au bout, consiste à sanctifier ce monde de la même manière qu’avant la venue du Christ le sanctifiait cette présence de Dieu dont Dieu avait béni Son peuple. Désormais ce rôle est donné à l’Église, qui, selon le dessein de Dieu réalisé par le Messie envoyé par Lui, doit devenir l’expression vivante et l’incarnation du Royaume ouvert au monde, afin que quiconque cherche puisse y prendre part.

C’est pourquoi Jean voit Jésus vêtu d’un podèrès, c’est-à-dire d’un vêtement sacerdotal, sur le fond de la ménorah, le chandelier sacré à sept branches qui se trouvait dans le Temple et d’après le modèle duquel sont faits les luminaires spéciaux encore utilisés aujourd’hui dans les synagogues. Et de même que la lumière de la ménorah symbolise l’éclat de la présence de Dieu, dans la vision de Jean la lumière de la ménorah, sur le fond de laquelle Jésus se présente devant l’apôtre, symbolise cette lumière de la vie nouvelle dont resplendit le Ressuscité et dont doit être pénétrée la vie de l’Église qui sanctifie le monde. Mais, comme on le voit, avec les communautés ecclésiales concrètes tout n’est pas si simple, et Jésus, par Son apôtre, leur transmet quelque chose d’important pour leur vie spirituelle et leur témoignage (v. 17-20).