Les paroles suivantes, les plus dures de Jésus, s'adressent à... des Judéens qui avaient cru en lui. Manifestement, ils avaient cru d'une manière qui n'était pas celle que voulait le Seigneur. Il nous faut donc, à nous aussi, réfléchir: croyons-nous comme il faut, ou non? Ils déclarent avec fierté qu'ils sont nés libres, étant enfants d'Abraham, peuple élu. C'est pourquoi ils n'ont pas besoin de liberté, puisqu'ils ne sont pas esclaves, ni de vérité, puisqu'ils la connaissent déjà. Ils appellent Dieu leur père, mais cela découle déjà de leur appartenance au peuple saint; aucun pas vers l'adoption par le Seigneur n'est exigé d'eux.

Et ce qu'il y a de plus terrible, c'est que tout cela n'est pas caractéristique seulement des Judéens. Est-ce que nous ne croyons pas de cette manière? Est-ce que nous ne nous considérons pas comme des élus, ayant la liberté et la vérité dans la poche, et étant depuis longtemps des familiers de Dieu? S'il en est ainsi, pourquoi avons-nous besoin de croire en Jésus? Réfléchissons-y...

Qu'est-ce qui a poussé les personnes qui écoutaient Jésus à saisir des pierres? Évidemment, Ses paroles sur Abraham et sur Lui-même. «Je suis» (ou, pour parler en russe moderne, «Je suis l'Existant») signifiait une indication de Lui-même comme de Celui qui porte en Lui la plénitude de Dieu. Cela, on ne le pardonnait pas : aux yeux de toute personne religieuse, c'était un véritable blasphème; on peut être prophète, ou même Messie, mais on ne peut pas être Dieu. Celui qui affirme une telle chose est soit fou, soit païen : car les païens croyaient à la «divinité» de certaines personnes, entendant par là leurs propriétés surnaturelles ou leur lien avec le monde des dieux. Cet Homme ne ressemble pas à un fou — donc, manifestement, Il est un apostat qui s'est imaginé être une sorte d'être surnaturel au sens païen du terme. Quoi qu'il en soit, il y avait là apostasie et blasphème, que l'on punissait de mort.

Il semblerait que l'on aurait pu attendre quelque chose de semblable du Messie : Isaïe de Jérusalem n'appelait-il pas, par exemple, le Messie «père de l'éternité»? Mais dans le judaïsme des temps évangéliques, ces paroles étaient perçues dans le contexte des représentations concernant le Messie, que Dieu avait conçu dès le commencement des temps. Bien sûr, personne ne considérait le Messie comme Dieu.

Et Jésus, manifestement, veut transmettre à Ses auditeurs précisément cette vérité, inséparable de Son ministère terrestre. En effet, Il est venu dans le monde afin d'y apporter le Royaume, et cela dans toute sa plénitude. Le Royaume qu'Il portait entièrement en Lui dès le commencement, car, selon Ses propres paroles, il «n'est pas de ce monde» — nulle part dans le monde, sinon en Lui-même après Sa naissance dans le monde, le Royaume ne pouvait exister. Or la plénitude du Royaume de Dieu et la plénitude de Dieu sont, au fond, une seule et même chose : Celui qui contient en Lui la plénitude du Royaume contient aussi la plénitude de Dieu.

C'est précisément cela, apparemment, que Jésus veut expliquer aux personnes qui L'écoutent. Et Il le fait non pour S'élever d'une quelconque manière, mais pour leur faire comprendre ce qu'est le Royaume, ce qu'il est en réalité. Mais pour le comprendre, il faut sortir des cadres de sa propre religiosité. Or ils ne veulent pas ou ne peuvent pas le faire — et ils saisissent des pierres.

S'adressant aux pharisiens qui L'écoutent, Jésus s'efforce sans cesse de les ramener aux fondements mêmes de ce qu'on appelle la vie spirituelle. Il leur dit : vous voyez bien ce que Je fais, et pourtant vous Me déshonorez — cela veut dire que vous n'êtes pas de Dieu.

À première vue, l'argument peut paraître quelque peu étrange : Jésus comprend très bien Lui-même que Ses auditeurs doutent de Lui et ne Lui font pas confiance. Leur déclarer, avec une telle attitude envers Lui, que, pour ainsi dire, Moi, Je suis de Dieu, et vous, si vous ne M'accueillez pas, vous n'êtes donc pas de Dieu, paraît à première vue quelque peu naïf : se faire soi-même critère quand on ne te croit pas semble tout à fait absurde. Mais Jésus ne parle pas de Lui-même, Il parle de Ses oeuvres — de ces oeuvres mêmes dont beaucoup de pharisiens ne pouvaient rien dire sinon qu'elles venaient de Dieu. Une logique simple aurait dû les obliger, dans ce cas, à reconnaître aussi que Celui qui accomplit ces oeuvres vient Lui aussi de Dieu. Mais rien de tel ne se produit.

Qu'est-ce donc qui empêche ceux qui écoutent Jésus de reconnaître l'évidence? Et que veut-Il dire en leur disant que «leur père est le diable»? Bien sûr, lorsqu'il s'agit de faux témoignage, c'est-à-dire d'une violation directe du neuvième commandement — et d'une violation dont les transgresseurs n'ont pas l'intention de se repentir — on peut déjà parler d'une soumission directe au diable comme esprit du mensonge.

Mais pourquoi cela arrive-t-il? Il s'agit pourtant de personnes profondément et sincèrement religieuses, pour lesquelles une violation consciente du commandement signifie une trahison de leur propre religion! C'est vrai; mais, comme on le voit, tout cela n'est valable que tant que l'affaire ne touche pas à la religion comme telle. Si quelqu'un apparaît qui porte atteinte à la religion en elle-même, on le considère par définition comme un ennemi, et les commandements ne s'appliquent plus à lui : à leurs yeux, en effet, Il se place Lui-même hors de la loi religieuse qu'ils suivent. Avec un tel homme, il n'y a rien à discuter, «c'est un Samaritain» (il n'y avait sans doute pas d'insulte plus terrible dans le langage religieux des pharisiens), «il a un démon», et peu importe qu'Il accomplisse des miracles : les miracles ne sont pas une preuve si Celui qui les accomplit ne correspond pas aux normes religieuses.

Et Jésus tente encore et encore de ramener Ses auditeurs à une vision normale, non religieuse mais spirituelle, de la situation : ne regardez pas votre religion, leur dit-Il, mais Celui qui accomplit les oeuvres de Dieu; regardez sans préjugé, avec des yeux non aveuglés, sinon vous tomberez dans les filets du père du mensonge et vous perdrez tout, malgré toute votre religiosité.