La réflexion principale pour le 1 avril 2025

On a coutume de penser que l'amour des ennemis est une vertu exclusivement évangélique, néotestamentaire. En réalité, comme on le voit, les normes correspondantes existent déjà dans la législation du livre de l'Exode, et cela comme loi, non comme simple souhait ou conseil. Ici, bien sûr, il ne s'agit pas encore de l'amour comme relations stables ; il faut plutôt parler d'actes qui supposent de telles relations. Mais les relations, en général, ne peuvent pas être prescrites par la loi. La loi peut exiger de l'homme l'accomplissement de telle ou telle action ; les relations, elles, sont une matière trop subtile pour une régulation législative. Cependant le caractère de l'acte et son sens indiquent les relations supposées.

Aider son ennemi signifie, au minimum, l'absence de haine envers cet ennemi. L'absence de haine ne garantit pas encore l'amour par elle-même, mais elle le rend au moins possible. En pratique, l'absence de haine s'exprime précisément par le refus de la vengeance.

La norme traditionnelle, reflétée dans le droit coutumier de nombreux peuples, se résumait à ceci : il faut nuire à l'ennemi autant et de toutes les manières possibles, tant qu'il reste ennemi. Tout dommage était jugé acceptable : à la guerre comme à la guerre. La Torah, elle, prescrit une limitation de l'hostilité. L'hostilité ne doit pas se transformer en guerre d'extermination contre son ennemi : c'est le sens principal des prescriptions correspondantes.

Par exemple, une situation où l'ennemi tombe dans le malheur doit être le signe qu'il faut suspendre les opérations contre son ennemi. Une telle suspension signifie un jeu loyal : l'homme reconnaît son ennemi comme ennemi, mais reconnaît aussi que son ennemi ne mérite pas d'être détruit à n'importe quel prix et sous n'importe quelle forme possible. On pourrait appeler une telle position noblesse envers l'ennemi, une noblesse du genre que l'on appelait chevaleresque au Moyen Âge ; mais avant tout, il y a ici la reconnaissance de l'homme comme homme, la reconnaissance que l'homme reste tel pour toi, même devenu ton ennemi. Cette reconnaissance est la condition nécessaire de l'amour de l'ennemi, et la Torah s'efforce de la garantir autant que cela est possible par la loi.

La Torah (comme la Bible dans son ensemble) n'a jamais encouragé la vengeance ni poussé personne à l'esprit de vengeance. Il existe certes, parmi les lois de la Torah, celle que Jésus cite dans le Sermon sur la montagne, à propos de l'oeil pour oeil et de la dent pour dent. Cette norme faisait partie du principe appliqué avec constance dans la législation du livre de l'Exode : le principe du talion, principe de rétribution et de compensation. Mais ce principe lui-même peut être mis en oeuvre de différentes manières. On peut, par exemple, adopter une loi prescrivant le versement d'une compensation financière à celui qui a subi un dommage. Dans le même livre de l'Exode, de telles normes sont nombreuses.

Si quelqu'un cause à autrui un dommage personnel ou matériel, il est en règle générale condamné précisément à compenser le préjudice causé, souvent en multiple. En cas de dommage personnel, celui qui l'a causé doit payer les soins de la victime et l'entretenir à ses frais jusqu'à ce que sa capacité de travail soit rétablie. Et si cela n'arrive pas, le coupable doit entretenir la victime à ses frais jusqu'à la fin de ses jours. La norme suivant le principe « oeil pour oeil, dent pour dent » était plutôt une survivance du passé, lorsque la vengeance était le seul, ou du moins le principal, moyen de régler les relations et de compenser le dommage causé.

Il s'agit ici plutôt d'une limitation que d'une prescription : pour un oeil crevé, qu'on ne crève pas les deux yeux du coupable, et qu'on ne lui arrache pas toutes les dents parce que la victime en a perdu une. Mais même sous cette forme limitée, la vengeance restait la vengeance. Ce n'est pas un hasard si Jésus abolit cette norme : elle était en effet une concession évidente à la condition pécheresse de l'homme. Quant à l'attitude réelle de la Torah envers la vengeance, on la voit facilement dans la loi qui interdit de se venger sur les biens de son ennemi. On ne peut pas utiliser le malheur arrivé à quelqu'un pour lui faire du mal, même s'il est ton ennemi.

À la rigueur, s'il n'y a vraiment aucun moyen de se retenir, on peut lui infliger un dommage proportionné, surtout s'il s'agit par exemple d'une bagarre. Mais on ne peut pas se venger même de son ennemi à chaque occasion. Une telle vengeance sans limites ne signifie qu'une chose : une haine sans fin et sans cesse renouvelée envers celui dont on se venge. Une haine avec laquelle il est impossible de vivre. Et non seulement parce qu'en haïssant ainsi, tôt ou tard, on peut tuer celui que l'on hait, mais parce que, par cette haine, on se tue soi-même. Pour toujours et sans retour.