À la lecture du passage d'aujourd'hui, ce qui attire d'abord l'attention, c'est la description des eaux de la mer qui se sont écartées (Ex 14:19-22). Pourtant ce miracle, comme tous les miracles de l'Exode, pourrait, si on le voulait, s'expliquer par des causes tout à fait naturelles, comme l'ont déjà fait plus d'une fois des commentateurs d'esprit critique. Dieu ne s'impose pas, et les miracles ne deviennent des miracles que pour ceux qui voudraient voir dans les événements historiques la main de Dieu. À ceux qui ne le veulent pas, il ne reste que le cours naturel des événements. En effet, un vent violent venu du désert pouvait fort bien repousser l'eau vers la mer et rendre praticables des lieux infranchissables, car le texte hébreu ne parle pas proprement de la mer Rouge, mais de la « mer des Roseaux », située dans la région des Lacs Amers (aujourd'hui, le canal de Suez traverse ce territoire). Or les Lacs Amers formaient un système de lagunes reliées à la mer Rouge, de sorte que le vent du désert, en repoussant l'eau vers la mer, a mis le fond à nu pendant un temps, ce qui a permis aux Hébreux de partir au désert.

Mais le plus important est peut-être lié non pas même au passage miraculeux de la mer des Roseaux, mais à la présence même de Dieu, qui accompagnait le peuple sur le chemin de l'Égypte au Sinaï (Ex 13:21-22 ; 14:19-20). Cette présence accompagnera désormais le peuple de Dieu tout au long de son histoire ultérieure, se manifestant sous diverses formes et dans diverses situations. Et c'est précisément elle qui fait du peuple de Dieu le peuple de Dieu. Les eaux écartées ne sont qu'un des miracles, un des exemples de l'intervention de Dieu dans une situation où Son peuple avait besoin d'aide. Aucun peuple sur la terre n'est, par lui-même, digne de devenir le peuple de Dieu. Et seule la présence immédiate de Dieu, Son action directe, pour ainsi dire, peut rendre digne le peuple que Dieu choisit pour en faire Son peuple.

Mais même après l'élection, le peuple élu ne demeure élu que tant qu'il garde fidélité à Celui qui l'a élu. C'est pourquoi chaque génération devra répondre encore et encore à l'appel de Dieu : car il n'y a pas d'élection sans relations réelles et vivantes avec Dieu, qui ne se transmettent pas par héritage et ne s'établissent pas d'elles-mêmes, selon quelque « droit d'élu » particulier. Cela est vrai pour l'Église de l'Ancien Testament ; à plus forte raison pour l'Église du Christ.

Quand on se prépare à prendre la route, même avant des vacances longtemps attendues, on est toujours inquiet. Comment tout se passera-t-il? Comment arriverai-je? Et comment laisser tout ici? En quittant l'Égypte, en partant dans le tumulte, non paisiblement, chacun de ceux qui partent éprouve non pas seulement de l'inquiétude, mais de la peur. Que se passera-t-il demain? Ici, c'est mauvais, mais là-bas, c'est l'inconnu. Où allons-nous tous? Qui sait ce qui nous attend? Et comment le pharaon réagira-t-il encore à notre départ? Tout abandonner, si peu que ce soit, si misérable que ce soit, mais à soi, et partir vers nulle part, là où il n'y a encore rien, en se fiant seulement à la foi des pères et à un homme obstiné qui parle avec difficulté.

Que dit donc le chef du peuple à ses compatriotes: quoi prendre pour la route, où allons-nous, comment marcherons-nous, qu'est-ce qui nous attend? Non: il dit que chaque année, pendant de nombreux siècles et millénaires, la même chose se produira: tous se souviendront de la sortie de l'esclavage.

Si l'on suit la logique du texte présenté dans le Livre de l'Exode et placé par son auteur dans la bouche de Moïse, la coutume de consacrer à Dieu tout premier-né et de racheter le premier-né humain remonte à cette célébration de la Pâque qui eut lieu à la veille de l'Exode. Il est difficile de dire à quel point cette coutume elle-même est ancienne ; il n'est pas exclu que Moïse ne l'institue pas, mais se contente de la rappeler comme quelque chose qui avait autrefois été connu et qui, en Égypte, avait été profondément oublié.

En tout cas, son lien avec la compréhension de la fête reflétée dans le Livre de l'Exode est évident. La Pâque elle-même y est comprise comme une fête de la vie, ou plutôt comme la fête du triomphe de la vie sur la mort. De la vie de Dieu, car c'est Dieu qui libère Son peuple de l'épée de l'ange de la mort qui frappa les maisons des Égyptiens. La vie appartient à Dieu, et à Lui seul : tel est le sens de la coutume que Moïse établit ou rétablit.

S'il en est ainsi, alors c'est clair : les premiers fruits, les premiers-nés du bétail, tout ce qui est premier appartient à Dieu. Non pas seulement pour que, comme on le pense habituellement, Il sanctifie ensuite ce qui suivra : les fruits qui naîtront après les prémices, ou le bétail né après le premier-né. Simplement, la vie doit revenir à sa source première. À Celui qui l'a donnée. La question est seulement de savoir que faire ici de l'homme. Pour les plantes et les animaux, c'est clair : ils sont créés par Dieu, comme le dit la Bible, « selon leur espèce », conformément au dessein divin qui leur correspond. Un prototype pour chaque genre, espèce, sous-espèce, et la vie d'un individu particulier n'est pas si importante.

D'autre part, on peut alors sanctifier d'un coup toute la portée en sanctifiant un seul animal sacrificiel : car chez les animaux d'un même genre, d'une même espèce, d'une même sous-espèce, et plus encore chez les individus d'un même troupeau, la vie est une pour tous. Il n'en va pas ainsi de l'homme : chacun y est unique. Les hommes, même appartenant à une même lignée ou à une même tribu, ne se sanctifient pas comme les animaux. De plus, la vie des hommes n'est pas une pour tous, chacun a la sienne. Que faire alors ? La solution est simple : l'homme est sanctifié de manière humaine, c'est-à-dire consciemment, comme il convient à l'homme d'être sanctifié par le sacrifice, au moyen du repas sacrificiel ; mais le nourrisson est sanctifié par ses parents. Ce sont eux qui laissent entrer Dieu dans leur vie et dans celle de leur enfant.

Chez les animaux d'une même espèce, il y a une seule âme pour tous : l'un est offert en sacrifice, et tous sont sanctifiés. Chez les hommes, les âmes sont différentes, mais chez les époux elles s'unissent en une seule, et l'âme de l'enfant entre dans le cercle de leur communion. Quand les parents laissent entrer Dieu dans leur vie commune, Il sanctifie non seulement leur vie, mais aussi celle de leur premier-né, dans l'unique espace de relations qui le relie à ses parents et les parents entre eux. Ainsi l'homme est sanctifié, en laissant entrer Dieu dans sa vie.