Continuant à parler à Job, Dieu lui montre comment agit la providence divine dans la nature. Il montre à Job que le sens que Dieu a mis dans Sa création est loin d’être toujours clair pour ceux qu’Il a créés. La force et la compréhension sont deux choses différentes. La licorne est forte, mais on ne pourra pas labourer avec elle (v. 9 – 12). Sa force est inutile à l’homme, et la licorne elle-même n’en sait rien du tout, mais Dieu sait pourquoi Il a besoin de la licorne avec sa force. L’autruche ne prend pas soin de sa progéniture, mais Dieu en prend soin, Lui qui n’a pas donné à l’autruche l’intelligence nécessaire à ce soin (v. 13 – 18). Dans le monde, beaucoup de choses arrivent sans la participation de l’homme, comme les bêtes des champs mettent bas sans sa participation (v. 1 – 4). Dans le monde, il y a beaucoup de choses qui n’ont pas été créées pour l’homme, qui ne lui étaient pas destinées (v. 5 – 8).

À première vue, il peut sembler que tout cela n’a aucun rapport avec les questions que Job pose à Dieu. Mais à une lecture attentive, il apparaît qu’un lien existe tout de même. En effet, l’essence de toutes les questions posées par Job à Dieu se réduit à la recherche du sens de ce qui se passe dans le monde. Et pour lui, ce sens se trouve inséparablement lié au monde des hommes : si quelque chose n’a pas d’importance pour l’homme, alors, du point de vue de Job, cela ne peut avoir aucun sens. Dieu, au contraire, donne à Job de voir que pour Dieu, dans le monde, rien n’est dépourvu d’au moins quelque sens. Certes, l’homme ne peut voir ce sens que lorsque Dieu Lui-même le lui révèle. Bien plus, il y a dans le monde des choses qui, n’étant pas destinées à l’homme, resteront pour lui privées de sens jusqu’à la fin des temps. Mais pour Dieu, rien dans le monde n’est insensé, et c’est pourquoi l’homme garde une espérance même quand, semble-t-il, il n’y a plus rien à espérer, parce qu’autour de lui triomphent l’absurde, l’impiété et l’injustice. Bien sûr, les amis de Job lui ont eux aussi plus d’une fois parlé de cela, ou du moins de quelque chose de très semblable.

Mais c’est une chose d’entendre quelque chose de semblable de la part d’hommes qui, peut-être, ne s’appuient que sur les paroles d’autrui, et c’en est une tout autre de tout voir et vivre soi-même, en recevant une révélation de Dieu qui parle face à face avec celui qui interroge. La réponse reçue de Dieu donnait de l’espérance : le monde n’est pas absurde, ce n’est pas le hasard aveugle ni une force impersonnelle qui y triomphe, il est mû par la providence divine et donc plein de sens, même s’il n’est pas toujours facile de le voir aussitôt. Cela signifie que le juste aussi peut espérer que sa justice ne disparaîtra pas sans laisser de trace, qu’elle n’est pas un hasard dans un monde où le mal triomphe, mais une partie de cette providence qui met ce monde en mouvement.

Ainsi se détruit facilement et rapidement l'illusion, si propre à l'homme déchu, d'un anthropocentrisme particulier et déformé. Nous avons tous, bien sûr, lu dans la Bible que Dieu a remis le monde entre les mains de l'homme qu'Il a créé. Mais l'homme déchu a compris de manière très particulière son pouvoir sur le monde. Il a décidé que le monde existait moins autour de lui, comme autour de son centre spirituel, que pour lui au sens le plus utilitaire du terme. Après la chute, l'homme a réellement cessé d'être cet axe spirituel de l'univers qu'il devait être à l'origine. Car on ne peut être axe spirituel que tant que l'on demeure soi-même image de Dieu.

Et lorsque, dans une large mesure, on cesse de l'être, on commence à percevoir le monde précisément comme nous le percevons le plus souvent aujourd'hui : de façon purement utilitaire. Même lorsque nous « aimons la nature », nous le faisons d'ordinaire de façon utilitaire, en ayant à l'esprit qu'entre autres choses la nature peut aussi devenir pour nous une source de jouissance esthétique, et c'est pour cela que nous l'« aimons ». Au fond de nous, nous refusons généralement à la nature le droit d'être simplement, d'être non pas pour nous, mais par elle-même ; on suppose que si quelque chose dans la nature existe ainsi, c'est notre lacune : nous n'avons simplement pas encore eu le temps de nous occuper d'une nature aussi « inutile ».

Par sa nature, le monde ne dépend justement pas du tout de l'homme. Il existe parfaitement par lui-même, en grande partie. L'homme ne reçoit en pouvoir, au fond, qu'une infime partie de l'univers. Mais alors que faire du fait que Dieu remet le monde à la gestion de l'homme ? La réponse est assez simple : le monde existe selon le plan et le dessein de Dieu à son égard, et il est remis à l'homme précisément en gestion. En gestion selon ce même plan et dans le contexte de ce même dessein. Le pouvoir de l'homme sur le monde est une réalité, au fond, théandrique.

En refusant de reconnaître la souveraineté de Dieu sur sa propre vie, l'homme perd aussi le pouvoir sur le monde. Et cela concerne non seulement la nature, mais aussi l'homme lui-même. En particulier, dans sa relation aux autres. Le jugement sur l'homme n'appartient pas à l'homme. Tout comme n'appartiennent pas à l'homme le jugement sur la nature et la disposition des forces qui y sont cachées.

Par Ses questions, le Seigneur révèle la diversité et la grandeur du monde qu’Il a créé, et nous voyons une fois encore combien Sa puissance créatrice dépasse toutes les possibilités humaines. L’impossibilité de comprendre la sagesse du Créateur est clairement illustrée par des exemples tirés de la nature qui entoure l’homme. Si le Seigneur attire d’abord l’attention de Job sur la nature inanimée, Il parle ensuite, apparemment selon l’ordre de la création, des animaux qu’Il a créés. Le monde vivant est complexe et divers ; et l’homme, bien qu’il s’élève au-dessus de lui et se nomme même « roi de la nature », n’est pas capable de le gouverner. Il a dompté et domestiqué certains animaux, il peut apprendre et comprendre beaucoup de choses, mais la vie demeure malgré tout insondable dans ses profondeurs, qui ne sont ouvertes qu’à son Créateur.