Aujourd'hui nous lisons un passage où Jésus parle aux disciples de ce qui vient, de ce qui les attend, eux et leurs descendants. Ce discours de Jésus est le plus long chez Marc. Écoutons-le plus attentivement : qu'est-ce qui a donné lieu à la conversation ? Que peut-on dire de l'attitude des disciples envers Jérusalem, envers son temple ?

Les paroles mêmes de Jésus peuvent être divisées en trois parties : la destruction de Jérusalem, Son retour et la fin de ce monde, puis deux paraboles. Le croisement de ces thèmes peut paraître inattendu, mais la prophétie n'est pas un exposé chronologique de l'avenir ; elle en donne plutôt différentes images, de sorte que, dans la destruction de Jérusalem, on peut voir aussi la fin de ce monde.

Il est intéressant de suivre si la curiosité initiale des disciples reçoit une réponse. Il apparaît que la réponse directe ne retentit qu'à la toute fin du chapitre : dans la parabole du figuier, Il parle des signes. Mais au sujet du moment exact, il est dit qu'il est caché à tous sauf au Père ; et si c'est bien Lui qui compte pour nous, nous devons veiller, comme le portier de la deuxième parabole. Cet appel final aidera aussi à entendre toutes les autres paroles de Jésus, qui semblent à côté de la question des disciples : Il s'adresse personnellement à nous tous.

Si Jésus ne répond pas à la question des disciples avant le verset 28, de quoi parle-t-Il donc aux v. 5-27 ? Ce qui frappe, c'est la fréquence avec laquelle Jésus s'adresse directement à eux. Jésus se soucie moins de l'avenir lui-même que des hommes, de Ses disciples dans cet avenir. Jésus leur fait comprendre que ce dont ils ont le plus besoin dans cette vie, c'est de Dieu et de Sa conduite, ce qui se voit particulièrement « sur fond » de fin.

À la lecture de ce chapitre naît souvent un sentiment naturel : même si l'on ne voudrait vraiment pas participer aux événements décrits, une chose réjouit cependant : si tout cela arrive malgré tout, alors (v.19-20 et v.24-27) Jésus reviendra et sauvera Ses élus. Il est Dieu et Sauveur.

La parole que le Seigneur Jésus-Christ adresse aux disciples sur le mont des Oliviers est très difficile à accomplir. Le Seigneur parle de la fin des temps, de catastrophes et d'horreurs : nation se dressera contre nation, royaume contre royaume... Tout cela représente pour nous de réels dangers, et il est tout à fait naturel que nous pensions et parlions de tels événements. Au fond, instinctivement, nous voyons dans chaque catastrophe les symptômes de la fin qui approche. En rapportant ce même entretien du Seigneur avec les disciples, l'évangéliste Luc nous donne une formule d'une précision saisissante : « les hommes rendront l'âme de terreur dans l'attente de ce qui surviendra » (Lc 21:26).

Et pourtant le Seigneur commande aux disciples : « Prenez garde à vous-mêmes... » Cela ne signifie pas que nous ne devions pas prêter attention à ce qui se passe dans le monde autour de nous. Au contraire, le Seigneur dit aux disciples : « priez », afin que, à cause de la prière des élus, ce temps de catastrophes soit abrégé. Mais, comme l'évangéliste Marc transmet cette pensée dans le passage lu aujourd'hui, nous pouvons observer le dernier combat en nous-mêmes, dans notre vie et dans notre coeur. Le Seigneur parle des persécutions et de la division entre ceux qui L'accueillent et ceux qui ne L'accueillent pas. On peut dire que c'est précisément là le fond de ce qui se passe à la fin des temps, tandis que le caractère catastrophique, à strictement parler, appartient à toute époque.

Mais le plus important est que le Seigneur nous parle de l'autre aspect de l'affaire : « Il faut d'abord que l'Évangile soit proclamé à toutes les nations. » Au milieu de tout le chaos de la fin qui approche, les disciples du Christ doivent donc accomplir cette tâche, car c'est l'essentiel qui doit être fait pour le salut du monde.

L'expérience prophétique était bien connue du yahvisme, puis du judaïsme. Elle ne l'était pas moins du christianisme primitif. Et de tout temps, les yahvistes, les juifs et les chrétiens ont su qu'on ne devient pas prophète parce qu'on en a envie, mais parce que Dieu appelle à ce service.

Il est vrai que, pour ce qui est de « l'envie », on pourrait bien sûr discuter. Dans presque tous les livres prophétiques, il est question de faux prophètes, qui deviennent particulièrement nombreux dans les temps agités et troublés. Et presque toujours la foule prend ces faux prophètes pour de vrais prophètes, et les écoute plus volontiers que les vrais. Pourquoi donc ? Et qui sont ces gens qui se font passer pour des prophètes ?

On le voit, il ne s'agit pas de prophètes à proprement parler, mais de sortes d'extatiques prophétisants. De telles personnes ont existé en tout temps et dans toutes les sociétés, et elles s'activent d'ordinaire dans les périodes d'inquiétude sociale particulière. Il n'y a là rien d'étonnant : car l'extase en elle-même est un phénomène purement psychologique, lié à un élargissement spontané des limites de la perception, qui s'accompagne habituellement d'une restructuration rapide et brutale de la conscience de celui qui perçoit (habituellement temporaire, mais parfois très longue, et dans certains cas même irréversible). Un tel élargissement peut être provoqué par des causes très diverses, depuis les drogues jusqu'à une action spirituelle directe.

Chez les vrais prophètes, les prophètes authentiques, l'extase était précisément liée à une telle action spirituelle : ce n'est pas par hasard qu'ils parlaient eux-mêmes de ce souffle (« esprit ») de Dieu qu'ils ressentaient de manière tout à fait réelle. Et ils témoignaient de ce qu'ils avaient entendu pendant la communion avec Dieu. Mais qu'entendaient les faux prophètes ? Manifestement, ce qui, comme on dit, était dans l'air. Et ils disaient donc ce que désiraient entendre ceux qui respiraient cet air. À la différence des vrais prophètes, qui ne pouvaient parler que de ce qu'ils avaient entendu de Dieu. Or Dieu, comme on le sait, ne dit pas toujours ce que nous voudrions entendre de Lui. Alors les auditeurs doivent choisir à quelles paroles prêter l'oreille. La raison appelle à écouter ce qu'il est désagréable d'entendre : car personne ne dira volontairement des choses désagréables à une foule échauffée. Les émotions, elles, poussent à se ranger du côté de ceux qui disent quelque chose qui flatte l'oreille. Et le choix, comme toujours, revient à ceux qui écoutent.