Job dit avec raison que sa souffrance l’emporte sur les exhortations de ses amis, et que ses paroles sont donc violentes. Mais les souffrances commencent aussi à dépasser la capacité de Job à les supporter, et pour la première fois il exprime le souhait de mourir.

Il arrive souvent que des désirs pécheurs, que nous rejetons directement et consciemment, s’enracinent sournoisement dans l’âme, minent la volonté et cherchent, sous une forme ou une autre, à s’emparer de nous. Quelque chose de semblable se produit aussi avec Job. Il ne blasphème pas Dieu, semble-t-il, mais au fond il suit le conseil de sa femme, qu’il avait d’abord rejeté: «maudis Dieu et meurs». Or, dans le refus de la vie donnée par Lui se manifeste très souvent le refus de Lui-même.

La position de Job devant Dieu est fragile, mais devant ses amis elle est plus solide; c’est pourquoi Job rejette avec fermeté leurs discours remplis d’une assurance légère. Les amis partent de considérations générales, mais ils ne comprennent pas la douleur réelle de l’homme qui se tient devant eux. Quant à la conviction de Job d’avoir raison, elle peut être contestée et elle le sera par Dieu, mais elle est soutenue par une douleur dont ses amis sont dépourvus.

Job ne discute pas. Avec quoi, en réalité, pourrait-il discuter? Avant cela, Éliphaz dit des paroles absolument justes. Seulement elles ne servent pas à grand-chose. Tout ce qu'a dit Éliphaz passe à côté. À côté non seulement parce que Job sait déjà parfaitement tout cela. À côté surtout parce que ce que dit Éliphaz n'explique ni ne résout en rien le problème. Car il ne s'agit pas du fait que Dieu soit au-dessus de l'homme. Il s'agit du fait que cela ne rend pas la chose plus facile pour l'homme. La question principale de Job est: que veut donc Dieu de moi? En quoi ai-je fauté devant Lui?

Si les amis de Job l'avaient aidé à répondre à cette question principale, leur soutien aurait été inestimable. Mais c'est précisément ce qu'ils ne font pas. Le même Éliphaz, par exemple, ne prononce que des paroles générales et justes, dont la justesse n'apporte aucun profit à Job. Et Job, pendant ce temps, voit parfaitement le problème principal de ses amis: ils ont simplement pris peur. Ils ont vu quelque chose de terrible et ils ont pris peur, comme Job le dit lui-même. De quoi ont-ils donc eu peur? Des malheurs qui se sont abattus sur Job? De sa maladie? À peine: s'il en était ainsi, ils auraient depuis longtemps quitté Job, ou ne seraient jamais allés vers lui.

Ce qui était terrible était autre chose: les questions que pose Job, les paroles qu'il prononce. Et elles sont terribles précisément pour les gens religieux. Parce qu'elles détruisent leur religiosité. Non pas d'une manière particulière, volontaire, mais simplement en les mettant face à face avec une situation qui ne rentre dans aucun cadre religieux. Et alors l'homme religieux se trouve devant la nécessité d'expliquer d'une manière ou d'une autre cette situation. Pas tant à celui qui s'y trouve qu'à lui-même. Sinon, c'est la catastrophe. Une catastrophe pour l'homme religieux lui-même.

Toute sa religiosité peut s'effondrer: on ne peut rien imaginer de plus effrayant. Et les amis de Job font tout pour répondre à eux-mêmes aux questions posées par lui. À eux-mêmes, et non à lui, Job. Quant à lui, ils ne peuvent l'aider en rien: ils ont une autre tâche. D'ailleurs, ils auraient justement beaucoup aimé ramener Job dans les cadres de leur religiosité. D'autant plus que, tout récemment encore, avant qu'il ne commence à parler, Job était lui-même comme ses amis. Peut-être redeviendra-t-il comme avant? Ce serait le mieux: toutes les questions posées par Job disparaîtraient alors d'elles-mêmes. Mais Job ne pouvait plus redevenir comme avant.

Bien sûr, Job n’a rien à répondre à Éliphaz au sujet de ce qui a été dit. Mais il comprend parfaitement que les paroles de son ami, dans ce cas, manquent leur but (v. 26 – 30). Car Job ne voulait nullement nier ces vérités évidentes de la religion qu’il connaissait aussi bien qu’Éliphaz, ou que n’importe lequel de ses autres amis. Job ne discute pas avec Éliphaz et ne lui oppose pas d’objection. Il dit: combien de temps puis-je encore endurer, et que puis-je espérer (v. 11 – 13)? Car le pire est arrivé: sur le juste s’est abattu ce qu’il ne mérite absolument pas, et l’homme ne peut rien y faire, car Dieu ne lui explique rien; Il frappe seulement coup sur coup, et les forces de l’homme ne sont pas sans limites (v. 2 – 4).

Job a toujours craint par-dessus tout le péché et l’impureté; et voilà qu’il est atteint d’une maladie qui rend l’homme impur, une maladie dont on savait qu’elle était envoyée par Dieu aux pécheurs les plus terribles comme châtiment de leurs péchés, et maintenant Dieu contraint Job à vivre précisément dans une telle impureté, comme le plus terrible des pécheurs (v. 5 – 7). Mieux vaudrait qu’Il donne à Job la possibilité de mourir: la mort est le lot de chacun, il n’y a pas de péché en elle, et la mort du juste est aussi pure devant Dieu que sa vie. Mais la mort ne vient pas, et l’on ne voit pas la fin de cette vie passée dans l’impureté (v. 8 – 10).

Job, manifestement, ne redoute pas la mort, mais la vie dont il ne voit ni le sens ni le but, et le châtiment dont il ne comprend pas la cause. Dans une telle situation, ses amis auraient vraiment mieux fait de se taire et d’être simplement près de celui qui souffre, sans essayer de le «ramener à la raison» par des vérités toutes faites et des généralités (v. 14 – 20). Mais ils ne peuvent pas se taire, et Job lui-même leur indique pourquoi: ils ont peur (v. 21). Il ne s’agit évidemment pas de la peur de la lèpre; autrement, les amis de Job ne seraient guère venus le voir, et ils n’auraient certainement pas passé toute une semaine à ses côtés. Ce qui effraie les amis de Job, c’est ce qu’il dit. Les paroles de Job ne rentrent pas dans les cadres de la religiosité traditionnelle, et ses amis tentent de le «raisonner», c’est-à-dire, au fond, de le faire rentrer dans ces anciens cadres devenus trop étroits pour celui qui souffre. Mais Job reste ferme dans ce qu’il dit; il est convaincu d’avoir raison (v. 24, 29).