L'évangéliste Jean parle ici de l'essence de ce dont il est devenu témoin: la vie terrestre de Jésus Christ. En regardant en arrière, soixante ans après les événements décrits, il voit et nomme l'essentiel: le Logos prééternel, Celui en qui se trouve tout le sens de l'univers, tout le dessein sur la création, Celui qui est Dieu, s'est incarné, a abaissé sa vie jusqu'à la vie humaine et a habité sur la terre, en communion avec Jean et les autres contemporains. Ici, dans notre monde, est descendue la plénitude de la grâce et de la vérité; elle est devenue visible, audible, tangible, montrant à tous que la chair humaine peut contenir la présence de Dieu, peut être pure du péché, peut être élevée à la vie éternelle. Le mot même de « gloire », « gloire de Dieu », signifie la manifestation visible et connaissable du Dieu invisible et incompréhensible, non pas seulement un symbole, mais le fait de sa présence agissante. Et l'apôtre Jean témoigne de cette manifestation de Dieu lui-même dans la personne, l'hypostase selon la terminologie patristique, du Fils unique: Fils de Dieu et Fils de l'Homme, Jésus Christ.

Deux questions surgissent ici. La première: croyons-nous à ce témoignage? Ce n'est pas si facile: nous sommes habitués au fait que l'on nous prouve tout, nous contraignant ainsi à être d'accord; ici, il n'y a et ne peut y avoir aucune preuve, aucune contrainte. Il faut prendre sa propre décision, absolument libre...

Et la deuxième question: même si tout cela a eu lieu, cela a-t-il un rapport quelconque avec ma vie? Si l'on y réfléchit, tout cela nous révèle à quelle hauteur peut atteindre la vie humaine, combien elle peut être remplie de sens et de justice. Bien plus: s'il y a une présence de Dieu dans ce monde, on peut y entrer; et si Dieu a pu entrer dans un corps humain, il peut entrer aussi en nous. Ainsi, une union dans les deux sens entre notre vie et la vie de Dieu, la vie éternelle, est possible! C'est assez considérable, n'est-ce pas?

Dans l’Évangile selon Jean, il est dit très peu de choses sur le ministère de Jean le Baptiste. Cela paraît particulièrement étrange si l’on se souvient que son auteur est un homme qui, avant de suivre Jésus, fut quelque temps disciple de Jean le Baptiste. Mais, d’un autre côté, c’est peut-être précisément pour cela que l’évangéliste ne jugeait pas nécessaire de parler longuement de la personne de Jean : il est probable qu’elle était assez bien connue non seulement de lui-même, mais aussi de son entourage le plus proche, si bien qu’il n’était pas nécessaire d’écrire beaucoup sur Jean le Baptiste. Il fallait mettre en relief l’essentiel de son ministère, et l’essentiel était la manière dont Jean le Baptiste lui-même définissait le sens de son service, en l’exprimant par les paroles d’Isaïe : préparer le chemin de Yahvé. Par là, le prophète voulait dire que sa tâche était de préparer le peuple à la venue du Messie. Et se préparer à sa venue signifiait, comme Jean le Baptiste lui-même en témoignait, se laver, se purifier du péché.

Bien sûr, dans les appels du prophète on peut voir quelque chose qui rappelle les nombreuses confréries de ce temps-là, celles que les historiens des religions appellent les « hémérobaptistes », les « gens qui se lavent sans cesse ». Tels étaient aussi les esséniens, qui pratiquaient régulièrement des ablutions purificatrices. Si, dans la pratique juive traditionnelle, l’ablution était toujours liée à la purification d’un péché concret commis par une personne, les esséniens, y compris les Qumraniens auxquels Jean semble avoir été lié dans sa jeunesse, le faisaient régulièrement, estimant que c’est la vie elle-même qui souille l’homme.

Mais la ressemblance, dans ce cas, n’était qu’extérieure : à la différence de ceux qui se lavaient sans cesse, Jean ne pensait pas que la purification soit un processus infini. Il était seulement certain que l’homme ne pourrait être purifié jusqu’au bout que lorsque la puissance de Dieu transformerait entièrement sa nature. Et il était encore certain que le Messie à venir saurait le faire. Quant à sa tâche, le prophète la voyait, semble-t-il, comme un rappel : la religiosité seule ne suffit pas, et l’homme que les conceptions traditionnelles considèrent comme pur et parfaitement en règle ne l’est pas aux yeux de Dieu. C’est pourquoi il faut être prêt à faire le pas suivant sur le chemin de la résistance à sa propre nature pécheresse. Un pas qui ouvre le chemin du Royaume.

Les paroles de Jean selon lesquelles quiconque a quitté l'Église est un antichrist (v. 18-19) paraissent à beaucoup un cliché de propagande, une tentative d'effrayer ses coreligionnaires, de susciter en eux une horreur métaphysique devant la perdition éternelle. Si le christianisme était simplement une religion nouvelle de plus, c'est peut-être bien ainsi qu'il faudrait les comprendre. Mais justement, le christianisme n'est pas une nouvelle religion, il est une vie nouvelle. Pour Jean, comme pour toute la génération des premiers chrétiens, l'Église n'est pas une communauté religieuse, mais le lieu où les fidèles se rassemblent pour une rencontre tout à fait réelle avec le Christ ressuscité, qui bénit Lui aussi tout à fait réellement le pain rompu dans cette assemblée et la coupe.

C'est pourquoi, pour Jean, l'antichrist n'est pas une figure mystique apparaissant sur la scène de l'histoire à la fin des temps dans le décor approprié, mais quiconque s'oppose au Christ et à son Église. Il ne s'agit pas ici de haine envers ces personnes ni de condamnation de leur position, mais d'un simple constat de fait. À première vue, le jugement de l'apôtre peut paraître trop dur: après tout, il reste encore du temps avant le retour du Sauveur, si bien que ceux qui sont partis peuvent encore avoir le temps de revenir. Mais Jean ne parle pas par hasard des «derniers temps» comme de quelque chose qui est déjà arrivé.

De tels propos provoquent d'ordinaire chez le lecteur moderne un sourire sceptique. Cela se comprend: l'histoire chrétienne a connu trop d'agitateurs annonçant le prochain retour du Christ, qui, au dernier moment, pour une raison mystérieuse, se trouvait toujours reporté ou même annulé. Mais l'apôtre, lui, ne vise pas l'avenir, fût-il le plus proche; il vise le présent. C'est nous qui vivons à l'époque du Royaume qui vient. De même que Jean lui-même et ses contemporains vivaient à cette époque.

De même que tous, partout, ont vécu à cette même époque depuis le jour de la Pentecôte, et que tous y vivront jusqu'au jour du retour du Christ dans la gloire, qui viendra, bien sûr, non pas quand le proclament les «prophètes» autoproclamés. La venue du Royaume est une réalité objective, totalement indépendante de l'opinion des hommes et de leur attitude envers elle. Et elle touche chacun, indépendamment de l'âge, du sexe, de la race, de la langue ou de la religion. Et même indépendamment du fait qu'une personne sache ou non quelque chose du Christ. Mais ceux qui savent et ont accueilli portent une responsabilité particulière.

Nous ne savons pas quel rapport entretiennent avec le Royaume et sa vie ceux qui ne soupçonnent pas le Royaume. De même que nous ne savons pas quelles relations le Christ entretient avec ceux qui n'ont pas entendu parler de Lui par les hommes. Ou qui ont entendu et vu des choses qu'il aurait mieux valu ne pas entendre ni voir. Mais si une personne a connu le Christ et le Royaume et, les connaissant, s'en est allée, cela signifie qu'elle a rompu avec le Christ et avec le Royaume; c'est une donnée aussi objective que la présence même du Royaume dans le monde. Bien sûr, le chemin du retour n'est fermé à personne, du moins jusqu'au retour du Sauveur dans la gloire. Mais ce chemin, ceux qui sont partis doivent le parcourir. Pour être fidèles au Christ, et non ses adversaires.