À la question de savoir quand viendra enfin le Royaume qu'Il prêche, le Christ répond d'une manière très étrange. D'un côté, il « ne viendra pas de manière observable », il est « au milieu de vous », il grandit déjà en ceux qui y participent. De l'autre, Jésus dessine des tableaux apocalyptiques de la fin du monde, le jour où le Fils de l'homme, comme l'éclair, « brillera d'un bout à l'autre du ciel ».

Que veut-Il donc dire par ce contraste ? Comment concilier la venue imperceptible du Royaume avec le tonnerre, les éclairs et la pluie de feu de la Seconde Venue ? Nous avons apparemment devant nous non seulement deux tableaux différents de la pénétration de l'éternité dans notre monde, mais aussi deux modes de vie : on peut vivre à vide, « vendre, acheter, planter, bâtir », en étouffant par son activité débordante les signes du Royaume qui vient ; ou bien on peut déjà vivre en lui, plus exactement le réaliser dans la vie, dans les relations avec les hommes et avec Dieu, faire croître le Royaume « au milieu de nous ».

Dans la description de la venue du Royaume de Dieu, le mot «sera laissé» sonne de façon inhabituelle. Il est clair que la vie de l'humanité ressemble peu à ce que nous savons par les paroles de Jésus sur les propriétés et les manifestations du Royaume. Mais il apparaît que le choix pour nous sera précisément celui-ci: ou aller vers l'inconnu, ou rester ici, mais désormais pour toujours. L'inimitié, les guerres, le malheur, les maladies, la mort seront éternels, ce qui plaira à peu de gens. Et il faut choisir l'un des deux.

Il semble que ce soit seulement ainsi qu'on puisse comprendre la lecture évangélique d'aujourd'hui. Mais la mention de la femme de Lot nous donne une sorte d'instruction sur la manière dont il faut partir. Pourquoi s'est-elle alors retournée malgré l'interdiction? Peut-être était-ce une simple curiosité: que se passe-t-il là-bas après ton départ, comment vivent-ils, comment meurent-ils, que crient-ils quand la pluie de feu s'abat sur eux? Peut-être était-ce un dernier regard sur la ville où elle avait vécu toute sa vie, à laquelle tant de choses la rattachaient: maison, famille, enfants, tout était là, et tout ce qu'il y avait eu de bon là-bas, elle le regrettait. Ou bien c'était le désir humain ordinaire de revivre encore une fois le passé, de repasser plusieurs fois dans sa tête toutes les querelles après lesquelles on a encore envie de brandir les poings et de sortir vainqueur. Peut-être existe-t-il d'autres raisons, suffisantes de notre point de vue, pour se retourner et regarder ce qu'on ne verra plus jamais. Mais marcher la tête tournée en arrière est pratiquement impossible: même si l'on ne devient pas une colonne de sel, on se casse les jambes, voire le cou.

Pour Paul, son ministère apostolique était réellement non seulement l’affaire principale de sa vie, mais sa vie même. En cela, d’ailleurs, il n’y avait rien d’étonnant, si l’on se rappelle ce qu’est la vie d’un chrétien en général et la vie d’un apôtre en particulier.

La vie de chaque chrétien devient un témoignage dès le moment même où il devient chrétien. Il ne peut, à vrai dire, en être autrement : car le chrétien est un homme du Royaume, et vivre dans le Royaume tout en le cachant est impossible. Mais le ministère de l’apôtre consiste en ce qu’il est non seulement un homme du Royaume, mais aussi un homme de l’Église. Bien sûr, on peut dire cela de chaque chrétien, mais la tâche principale et unique de l’apôtre est précisément l’édification de l’Église comme corps du Christ. Or une telle tâche est inséparable d’une communication constante avec les personnes qui, par ton intermédiaire, sont venues dans l’Église. C’est précisément à cela que Paul, semble-t-il, consacre toute sa vie. Il ne s’attarde longtemps nulle part, car la tâche de l’apôtre n’est pas celle du président d’une assemblée ecclésiale ni celle d’un administrateur d’Église ; la tâche de l’apôtre est le soutien spirituel de personnes particulières et de communautés ecclésiales qui ont besoin d’un tel soutien.

En même temps, le ministère de l’apôtre est aussi une manifestation visible de l’unité de l’Église, non seulement au niveau d’une communauté ecclésiale concrète, mais aussi au niveau de l’Église dans son ensemble. Comme on le sait, à l’époque des premiers chrétiens (tout comme à l’époque paléochrétienne), l’Église était un mouvement communautaire, qui se passait heureusement d’une structure centralisée rigide. À l’époque des premiers chrétiens, il existait dans l’Église un conseil d’anciens (presbytres), qui réglait les affaires concernant toute l’Église. Mais le lien entre les différentes communautés ecclésiales au niveau de la base était assuré précisément par les apôtres. À proprement parler, l’Église (par exemple lors du premier concile de l’histoire de l’Église) était représentée par les apôtres et les presbytres : les premiers comme des hommes connaissant la situation ecclésiale, comme on dit, de première main, et les seconds comme les représentants les plus autorisés des communautés ecclésiales. Ce n’est pas un hasard si Paul parle de son désir de venir un jour auprès de ses frères dans la foi et de porter leur foi à sa plénitude : pour l’apôtre, c’était la tâche la plus naturelle. Ainsi vivait l’Église des premiers chrétiens, s’appuyant non sur des structures créées par les hommes, mais se confiant aux serviteurs envoyés par Dieu, qui l’aidaient à demeurer le corps du Christ.