La réflexion principale pour le 13 juillet 2024

En poursuivant son propos sur l'entraide et les dons, Paul se tourne vers l'expérience spirituelle reflétée dans la tradition des pauvres du Seigneur, pour lesquels la pauvreté était un état moins matériel que spirituel. C'est précisément dans leur milieu qu'est née la sentence que l'on rencontre dans le Livre des Psaumes: «celui qui a tout dépensé en donnant aux pauvres, sa justice demeure pour toujours» (v. 9). Apparemment, cette sentence n'entendait pas simplement l'aumône, mais l'aide aux communautés de pauvres et les dons pour les besoins communautaires. Et Paul, manifestement, voit justement dans ces dons, dont la pratique remonte peut-être à une très haute antiquité, un modèle d'entraide pour les chrétiens. Les membres des communautés des pauvres du Seigneur ne donnaient pas seulement par sentiment de justice purement humaine. Ils voyaient dans le fait du don, dans la disposition de l'homme à se séparer de ce qui lui appartient pour ses prochains, le signe de cette remise totale de soi à la volonté de Dieu sans laquelle il ne peut y avoir de vie spirituelle accomplie.

Pour Paul, ce qui importe avant tout est manifestement cette disposition spirituelle des chrétiens de Corinthe au don; il ne veut pas qu'ils perçoivent le don comme un simple devoir religieux qu'il faut accomplir dans la mesure où l'on est membre de telle ou telle Église. Car, dans ce cas, il s'agirait déjà d'une forme de contrainte, à laquelle l'homme consent bien sûr parce qu'il considère ce consentement comme son devoir, mais un tel don se trouverait privé de sens spirituel (v. 1-5). L'apôtre souligne spécialement que, du point de vue spirituel, du point de vue des relations qui unissent l'homme à Dieu et à ses prochains, seuls ont un sens les dons réellement volontaires, ceux que l'homme fait avec joie et de plein gré (v. 6-8).

Bien sûr, un don fait par sentiment de devoir religieux n'est pas non plus inutile. Mais pour qu'il devienne réellement utile spirituellement, il doit devenir une part du Royaume, et cela n'est possible que si le don s'accompagne d'une attitude correspondante envers celui à qui il est destiné. Or les relations des habitants du Royaume ne peuvent être fondées seulement sur le devoir; leur véritable fondement ne peut être que l'amour, la confiance et la gratitude. Dans le Royaume, personne ne doit rien à personne, mais chacun, par amour, est prêt à partager avec son prochain tout ce qu'il possède, et à remercier son prochain pour sa disposition à partager avec lui. Ce n'est pas un hasard si Paul accorde une attention particulière à la gratitude qui lie ceux qui reçoivent les dons aussi bien à Dieu qu'à ceux qui donnent (v. 12-15). Il comprend que c'est précisément en elle que s'incarnent les relations qui unissent entre eux les habitants du Royaume. Elles les unissent non par des obligations réciproques, mais par l'amour mutuel.

Nous pensons toujours que, pour donner, nous devons d'abord recevoir quelque chose. L'apôtre Paul renverse cette logique : il n'est donné qu'à celui qui donne. En cela, il suit parfaitement le Christ : dans l'Évangile selon Jean, Jésus dit des choses très semblables. Veux-tu la vie éternelle ? Donne celle que tu as. Veux-tu la récompense du Père ? Commence par servir.

Paul avance des arguments traditionnels du judaïsme, enracinés dans la représentation traditionnelle de la pauvreté, avant tout comme état spirituel et non comme situation matérielle. À première vue, il peut sembler qu'il s'agisse d'échanger des valeurs matérielles contre des valeurs spirituelles, jusqu'au salut même.

Le Sauveur Lui-même a parfois dit quelque chose qui, à première vue, ressemblait à cela, lorsqu'il a proposé, par exemple, au jeune homme riche venu vers Lui de distribuer sa richesse terrestre et de recevoir en échange une autre richesse, céleste. Mais en réalité, tout n'est pas si simple ici. Il ne s'agit pas d'un simple échange d'une richesse contre une autre, mais plutôt du refus de reconnaître comme sien ce qui t'appartient. Et il ne s'agit pas seulement de la relativité du droit de propriété comme tel, dont on ne peut pas parler lorsqu'il s'agit du Royaume. Il s'agit de l'attitude de l'homme envers ce qu'il considère comme sien.

Que mettons-nous dans la notion de « ce qui est à nous » ? Appelons-nous ainsi quelque chose qui nous appartient de droit, mérité, gagné, acquis légalement ? Ou s'agit-il de quelque chose qui nous est donné en usage, peut-être même pour toute la vie, mais seulement en usage ? Quant aux biens, nous comprenons tous très bien, si du moins nous prenons la peine d'y réfléchir un peu, qu'ils nous sont donnés en usage, ne serait-ce que parce qu'en quittant ce monde nous ne les emporterons pas avec nous. Quant à des choses comme les connaissances, les talents ou les capacités, la situation est souvent moins évidente, du moins à première vue, parce que beaucoup de ces choses, voire toutes, nous semblent nous appartenir de façon inaliénable ; et pour les connaissances, par exemple, beaucoup sont convaincus d'avoir tout atteint par eux-mêmes.

Mais l'homme devenu pauvre au sens spirituel comprend que cela non plus ne lui appartient pas. Du moins tant qu'il n'est pas devenu lui-même pour de vrai, et l'on ne peut devenir soi-même pour de vrai que dans la présence de Dieu, qui ne dépend certainement pas de l'homme. En vérité, l'homme ne possède que lui-même ; le reste ne lui est donné que pour un temps, et cela ne peut en aucune manière remplacer l'essentiel, ce que Dieu seul peut donner.

Dans une telle situation, posséder ou détenir quelque chose n'est rien de plus qu'une illusion. Et lorsque l'homme se sépare de cette illusion, il cesse de regarder ses richesses, quelles qu'elles soient, comme les siennes. Elles sont données à l'homme en usage, et il peut facilement les transmettre à d'autres si cela est meilleur pour tous. Partager. Donner. En un mot, d'une manière ou d'une autre se séparer de ce que l'on a, en le donnant entièrement, s'il s'agit de biens matériels, ou en le rendant accessible aux autres au même degré qu'on le possède soi-même, s'il s'agit de connaissances, de talents ou de capacités.

Et toute communauté ecclésiale, puisqu'elle vit comme il est d'usage de vivre dans l'Église avec une majuscule, doit être tout aussi prête à partager tout ce qu'elle a avec ceux qui sont dans le besoin. Non parce qu'« il faut » ou que « c'est prescrit », mais parce que le souffle de Dieu, le souffle du Royaume, ne pourra pas autrement respirer librement dans cette communauté. De même qu'il ne pourra pas respirer librement dans le cœur d'un homme qui n'est pas prêt à partager. Voilà ce que Paul rappelle aux destinataires de sa lettre.