Pourquoi, si je ne vis pas en paix avec mes proches, serais-je indigne de me présenter devant le Seigneur? La paix de l'âme est-elle donc accessible dans ce monde agité et passionné? N'y a-t-il pas des prières pour les ennemis, et donc les ennemis eux-mêmes? Tout le Psautier n'est-il pas rempli de malédictions contre les impies (« que la mort vienne sur eux », « Mais toi, Dieu, tu les feras descendre dans le puits de la corruption », « heureux celui qui saisira tes petits enfants et les brisera », et d'autres encore)? Et le Sauveur lui-même dit: « Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre; je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive » (Mt 10:34). Comment concilier tout cela, la paix et le glaive?

Dans notre usage orthodoxe contemporain, qui à bien des égards n'a pas évité, et ne pouvait pas éviter, l'influence de la vision soviétique du monde, laquelle avait un besoin aigu de l'image de l'ennemi et s'écroulait tout simplement sans elle, beaucoup s'emparent de ce dualisme par le bout qui leur convient. Mais tout véritable dualisme est sans confusion et sans division. D'ailleurs, pourquoi parler ici de l'époque soviétique? Une telle chose est vieille comme le monde. Il suffit de rappeler la chasse aux sorcières et l'Inquisition dans son ensemble, ou les persécutions des Juifs à toutes les époques. Serge Averintsev écrivait à ce sujet:

De tout mon cœur mortel
consentant à la corruption, je pardonne à ceux qui m'ont offensé
Mais qui donc m'a offensé
Cette femme qui s'imaginait s'imaginer
Qu'elle tremblait au son de ma voix
…………
Cet homme qui s'imaginait s'imaginer
qu'il foulait mon visage aux pieds
…………
Dieu, console de ta tendresse ceux qui m'ont offensé
Je ne sais pas, toi tu sais qui ils sont
(« Vers spirituels / Perplexité »)

C'est seulement ainsi qu'il est possible de comprendre, seulement ainsi qu'il est possible d'éviter ce qu'il y a de plus terrible dans ce qui s'oppose à Dieu: la haine, même lorsqu'elle se couvre d'une juste colère. « Tu sais », et « je ne sais pas ».

Dans ses entretiens avec les disciples et dans ses prédications, Jésus parle souvent de la Torah et de sa juste compréhension. Dans le texte synodal, la Torah est généralement appelée «la Loi»; mais, malgré la correction formelle de cette traduction, elle ne rend pas pleinement le sens du mot hébreu correspondant. La Torah est plus qu'une simple loi au sens où nous employons d'ordinaire ce mot, plus qu'une législation ou que l'ordre juridique qu'elle définit. La Torah suppose aussi un mode de vie conforme à la Loi, y compris l'état intérieur, spirituel, de l'homme qui correspond à ce mode de vie. À l'époque évangélique, dans le milieu rabbinique et dans la Synagogue en général, la notion de «Torah vivante» s'était assez largement répandue: idéalement, chaque Juif croyant devait le devenir. On entendait par là un état spirituel dans lequel la Torah devient quelque chose d'intérieurement propre à l'homme, déterminant toute sa vie dans toutes ses manifestations. Une telle compréhension était très proche de Jésus; ce n'est pas un hasard s'il dit lui-même qu'il n'est pas venu pour détruire ou modifier la Torah, mais pour la porter à sa plénitude (v. 17; dans la traduction synodale, cette idée est rendue par le mot «accomplir»).

Et la première chose sur laquelle il attire l'attention de ses auditeurs, ce sont leurs intentions, ou, comme disent aujourd'hui les psychologues, leurs intentions profondes. Si tu hais, considère-toi comme un meurtrier (v. 21-22); si tu convoites, considère-toi comme un débauché (v. 27-28). Autrement, selon la parole de Jésus, notre justice ne dépasse pas le cadre de la religiosité ordinaire, elle «ne surpasse pas la justice des scribes et des pharisiens» (v. 20), lesquels, étant des hommes profondément religieux, observaient bien sûr extérieurement, au niveau du comportement, tous les commandements du Décalogue.

Mais il apparaît que, pour le Royaume, cela ne suffit pas. Et il ne s'agit pas d'exigences spécialement relevées pour être «plus saint que tout le monde». Simplement, dans ce monde, notre qualité et notre état spirituels déterminent nos actes, tandis que dans le Royaume, ce sont nos intentions. On pourrait dire que, dans notre monde déchu, nous sommes ce que nous faisons, tandis que dans le Royaume nous deviendrons ce que nous désirons. Si, en haïssant quelqu'un, nous nous abstenons de tuer par amour de Dieu, c'est pour notre monde déchu une sérieuse réussite spirituelle. Mais pour le Royaume, c'est un échec. Et la barre spirituelle placée si haut par Jésus est nécessaire pour nous préserver d'un tel échec.

Jésus enseigne « comme ayant autorité », faisant nettement passer le péché de la sphère des actes à celle des pensées. Et pour nous, c’est tout à fait abrupt : nous pouvons encore contrôler plus ou moins nos actes, mais les pensées... C’est comme « ne pas penser au singe blanc » (vous souvenez-vous du vieux conte où, dans une certaine situation, on pouvait obtenir l’accomplissement de tous ses souhaits, pourvu qu’au moment décisif on ne pense pas au singe blanc ?)

Mais nous pouvons ne pas penser au singe blanc, à condition de penser à quelqu’un d’autre ! On peut ne pas pécher par les pensées si l’on pense à Quelqu’un de Sans péché, qui est juste et vrai.

Et quand pensons-nous constamment à quelqu’un ? Quand nous l’aimons : voilà tout le secret.