La crucifixion et la mort de Jésus ne sont pas seulement un moment de sa biographie; leur récit n'est donc pas seulement un épisode de sa vie. C'est un témoignage. L'évangéliste désigne plusieurs fois les témoins de l'exécution: le disciple bien-aimé, Marie, les autres femmes, ceux qui ont «rendu témoignage», dont le «témoignage est vrai». Jean veut nous transporter au lieu de la crucifixion, afin que nous puissions, avec lui, nous tenir auprès de la croix et confirmer aux autres disciples la véracité de son récit.

Pourquoi ce témoignage est-il nécessaire, pourquoi ces citations de la Loi et des prophètes? Douterions-nous qu'un Homme qui a vécu il y a deux mille ans soit mort? Bien sûr que non. Le témoignage de Jean n'est donc pas un témoignage sur la mort, mais le témoignage d'une victoire accomplie...

Paul considère que la tâche principale du chrétien est un changement qualitatif de sa vie spirituelle. Dans cet appel lui-même, bien sûr, il n’y a rien de nouveau : le chemin de la justice a toujours supposé un tel changement. Mais désormais ce changement s’accomplit dans une confiance totale au Christ et avec Sa participation directe. La vie chrétienne est la vie du Royaume et la vie dans le Royaume, impensable sans une communion quotidienne directe avec le Christ comme avec son Roi.

C’est précisément dans ce contexte que l’apôtre parle de « l’homme intérieur », développant en quelque sorte le thème de la Torah intérieure, notion parfaitement connue à son époque de tout Juif qui prenait un tant soit peu au sérieux la vie spirituelle. Mais la Torah intérieure signifiait d’abord la présence, chez l’homme, d’un impératif spirituel et moral intérieur qui déterminait toute sa vie et qui, à son tour, était déterminé par la présence intérieure de Dieu et par la volonté de Dieu, que l’homme percevait comme une partie de son espace spirituel et comme un élément inséparable de sa vie spirituelle.

La Torah intérieure supposait une dynamique bien déterminée, liée à la dualité de l’homme déchu, de sorte que l’impératif intérieur exigeait de lui quelque chose d’autre, et souvent l’opposé de sa propre nature. L’apparition de « l’homme intérieur » signifiait que la nature humaine elle-même commence à changer. Elle n’est plus seulement une matière brute qu’il faut travailler par des influences spirituelles ciblées ; on a déjà réussi à en construire quelque chose d’assez apte, dans une certaine mesure, à la vie dans le Royaume.

Bien sûr, le processus est encore loin d’être achevé ; la pleine transfiguration est encore lointaine. Mais le fondement d’une humanité nouvelle, transfigurée, est déjà posé, et il repose sur la présence du Christ, qui a « habité » dans le cœur de ceux qui se sont confiés à Lui. Tout le travail spirituel ultérieur se déroulera désormais avec Sa participation directe, jusqu’au moment du triomphe complet du Royaume et de la transfiguration complète de la nature humaine.

En parlant de son propre ministère, Paul mentionne particulièrement son témoignage sur l’Église comme nouveau peuple unique de Dieu, comprenant à la fois les Juifs qui ont accueilli la bonne nouvelle et les anciens païens qui se sont tournés vers le Christ (v. 1-7). Visiblement, il le considère comme une partie essentielle du témoignage plus général sur le Christ et sur le Royaume (v. 8-13). Au premier abord, une telle attention accordée à une question qui, dans le contexte du témoignage messianique, ne paraît pas la plus importante, peut sembler n’être qu’une nécessité tactique liée au fait que l’Église d’Éphèse, comme la plupart des autres Églises hors de Palestine, était mixte, comprenant aussi bien des Juifs que des anciens païens convertis au Christ. Mais il ne s’agit vraisemblablement pas seulement de cela.

D’une part, les anciens prophètes disaient déjà qu’avec la venue du Messie et l’avènement du Royaume messianique, beaucoup de païens se tourneraient vers le Dieu d’Israël et deviendraient une partie du peuple de Dieu ; et Paul, comme beaucoup de ses compatriotes et coreligionnaires, voyait dans la conversion des païens l’accomplissement des anciennes prophéties. Mais pour l’apôtre, autre chose était visiblement important : il comprenait que la possibilité même d’unir en un seul peuple deux parties de l’humanité auparavant inconciliables témoigne mieux que toutes les paroles de l’essence du Royaume. Car les représentations traditionnelles, largement répandues dans le milieu rabbinique au temps de Paul, supposaient que les païens qui cherchent le Royaume devaient nécessairement devenir d’abord Juifs en acceptant le judaïsme. Une telle approche supposait que les Juifs eux-mêmes n’avaient rien de fondamental à changer dans leur vie spirituelle, qu’en tant que peuple-communauté ils étaient tout à fait prêts à entrer dans le Royaume.

Paul, lui, dessine manifestement un tableau tout autre : les Juifs ne sont pas plus prêts au Royaume que les païens, malgré toute leur religiosité, qui dans ce cas ne peut en rien les aider ; il faudra donc aux uns comme aux autres changer leur vie spirituelle. De plus, personne ne peut compter sur le fait de posséder certains moyens particuliers pour se frayer un chemin vers le Royaume : seul le Sauveur Lui-même peut l’ouvrir à ceux qui cherchent. Un tel tableau contrastait naturellement assez fortement avec les représentations traditionnelles, mais c’est justement lui qui permettait de comprendre ce qu’était ce Royaume dont Jésus témoignait de la proximité.