Dans l'Évangile, il arrive assez souvent que Jésus parle par allusions que ses auditeurs ne comprennent pas du tout, ou comprennent de travers. Un malentendu naît, que pourtant Jésus ne dissipe pas. Ou plutôt, il le dissipe, mais d'une manière assez particulière: au lieu d'une réponse directe, il propose une nouvelle allusion.

Finalement, ceux qui l'écoutent demeurent dans une perplexité complète et arrivent à des conclusions très éloignées de celles que Jésus, comme il apparaît, attendait d'eux. Qu'est-ce donc: une mystification volontaire? Peu probable: Jésus n'a jamais été un mystificateur. Ou bien s'agit-il de ce qu'on appelle parfois le secret messianique, le fait de sa messianité qu'il a soigneusement caché jusqu'au moment voulu? C'est possible: lorsque la question de sa messianité se posait, Jésus ne donnait pas de réponse directe; elle ne retentit pas avant l'entrée du Seigneur à Jérusalem.

Mais il ne s'agit guère seulement du secret messianique; les particularités de la nature humaine sont aussi importantes. Ce n'est pas un hasard si, dans la culture de l'Orient, et à une certaine période aussi dans celle de l'Occident, la parabole, l'allusion, le non-dit ont joué un si grand rôle. On estimait qu'il valait mieux suggérer la réponse et donner aux lecteurs ou aux auditeurs la possibilité de la trouver eux-mêmes, plutôt que de tout donner sous forme prête. Et il ne s'agit pas seulement du fait qu'une solution trouvée par soi-même se retient mieux. L'état dans lequel se trouve l'homme qui cherche joue aussi un rôle immense. Cet état suppose le refus de tous les clichés prêts et habituels, sinon toujours leur destruction complète, du moins toujours un refus.

Le paradoxe se construit toujours sur la possibilité de voir du neuf dans ce qui est bien connu, en le regardant sous un angle inattendu. Or la capacité d'un tel regard est liée à l'ouverture fondamentale de l'homme. Et pas seulement intellectuelle, car une ouverture uniquement intellectuelle sans ouverture spirituelle n'existe habituellement pas: c'est précisément l'ouverture spirituelle qui est nécessaire à une vie pleinement humaine, surtout à la vie du Royaume. Et Jésus prépare ses auditeurs à cette vie par sa parole même, car la parole est elle aussi un instrument du Royaume.

La lecture d'aujourd'hui nous permet de voir plus clairement l'influence qu'exerce la religiosité sur l'âme et la conscience de l'homme. Le récit commence par la mention de la fête de Soukkot, la fête des Tentes, à laquelle les frères de Jésus se préparent à monter à Jérusalem (v. 2-3). Soukkot était l'une des quatre grandes fêtes de l'année religieuse juive, et l'on attendait comme d'habitude à Jérusalem une grande affluence de pèlerins. Il n'est pas étonnant que les frères de Jésus, qui ne croyaient pas en sa messianité, aient voulu qu'il se proclame publiquement Messie pendant la fête et donne les preuves que son entourage lui avait déjà demandées plus d'une fois (v. 3-5). De toute évidence, ils s'attendaient à voir le Messie tel que se le représentaient la plupart des Juifs croyants des temps évangéliques: un Messie-roi proclamant un État juif indépendant et chassant les Romains. Il n'est pas étonnant que Jésus refuse une telle démonstration (v. 6-8); il vient pourtant à Jérusalem, mais en secret, en s'efforçant de ne pas attirer l'attention sur lui (v. 9-10).

Dans la ville, pendant ce temps, les bruits les plus divers courent à son sujet: les uns le tiennent pour un homme de Dieu, les autres pour un imposteur (v. 11-12). Mais tous regardent avec crainte du côté de ceux que l'évangéliste appelle « les Juifs », désignant manifestement les chefs spirituels de la Synagogue et du mouvement pharisien (v. 13). Jésus, lui, parle de nouveau aux personnes rassemblées dans le parvis du Temple de l'essentiel: de sa mission (v. 14-18). Et aussi du véritable sens du sabbat, dont le sens avait depuis longtemps été perdu derrière de nombreuses prescriptions rituelles (v. 19-24). Alors certains des présents reconnaissent dans celui qui parle celui qu'on avait déjà accusé de violer la loi du sabbat, violation punie de mort. Mais peut-être a-t-il raison? Car personne, semble-t-il, ne va lui appliquer de sanctions. Pourtant il ne peut pas être le Messie, puisque le Messie doit apparaître d'une tout autre manière (v. 25-27)?

Nous avons ici devant nous, comme dans le creux de la main, toutes les questions que la religion fait naître dans la conscience de l'homme qui se trouve face au Christ et au Royaume qu'il a apporté dans le monde. Personne n'a jamais accompli de tels miracles que lui, et sans doute personne n'en accomplira (v. 31), mais... pourquoi est-il venu autrement que ne le dit de lui la tradition religieuse? Et pourquoi les chefs religieux ne l'acceptent-ils pas? Où est la vérité: dans la religion qui le rejette, ou dans cette réalité évidente du Royaume qui témoigne de lui si vivement? Chacun répondait pour soi à cette question, et de cette réponse dépendait l'acceptation ou le rejet du Sauveur et du Royaume qu'il a apporté dans le monde.

En s’adressant au peuple, Jésus s’efforce sans cesse de ramener Ses auditeurs aux fondements, au noyau spirituel de la tradition yahviste et juive. Comme on le sait, on L’a plus d’une fois accusé de violer le sabbat en guérissant des personnes le jour du sabbat. Et Lui leur rappelle la circoncision, qui s’accomplit le jour fixé même lorsque ce jour se trouve être le sabbat. Et Il ajoute : de quoi donc M’accusez-vous ?

La logique est claire : la circoncision n’est qu’un signe de l’Alliance, un signe de fidélité à la Torah. Et voilà que, pour marquer la fidélité d’un homme à la Torah, il est possible de passer outre au repos du sabbat ; un tel manquement n’est pas considéré comme une violation du sabbat. Peut-on donc considérer comme transgresseur du sabbat Celui qui, le jour du sabbat, guérit un homme en le faisant participer à la vie du Royaume ? Car il n’est pas question de médecine, ni d’un traitement que la tradition juive considère effectivement, dans certains cas, comme une violation du sabbat. Il s’agit d’ouvrir à l’homme le Royaume de Dieu dans toute sa plénitude. N’est-ce pas là, en fin de compte, le véritable sens du sabbat ? Toutes les interdictions et restrictions dont le jour du sabbat est entouré n’ont finalement qu’un seul but : détourner entièrement l’attention de l’homme du quotidien pour la tourner vers cette présence de Dieu sans laquelle aucune vie spirituelle n’est possible.

La fidélité à la Torah est la condition indispensable de la communion avec Dieu ; c’est pourquoi la circoncision, comme signe d’une telle fidélité, s’accomplit même le sabbat. Et la manifestation du Royaume de Dieu n’est-elle donc pas, non pas même un signe ou un symbole, mais une manifestation éclatante de cette même fidélité ? Si elle l’est, pourquoi faut-il saisir des pierres à l’apparition de Celui qui manifeste le Royaume, et le manifeste dans toute sa plénitude ?

C’est ainsi que Jésus essaie de faire comprendre à Ses auditeurs le sens véritable du sabbat et de la vie spirituelle comme telle. Pourtant, beaucoup d’entre eux, restant attachés à leur tradition plus qu’au Royaume, sont tout de même prêts à saisir des pierres.