La réaction des Juifs qui écoutent la prédication de Pierre peut paraître étrange, compte tenu du fait que ses dernières paroles parlaient de leur faute. Pierre, en les appelant à croire en Jésus Christ, ne craint pas cette vérité. Il faut apprendre de lui une telle attitude quand, en parlant de quelque chose, en prêchant, on ne craint pas de dire à une personne la vérité, même en sachant qu'elle est « contre elle ».

Et quelle est donc la réaction ? « Ils eurent le coeur touché ». Et précisément parce que ce qui avait été dit était la vérité et avait été dit avec amour. De plus, ces personnes ne se sont pas fermées et ne se sont pas endurcies contre la vérité qui leur était dite ; elles l'ont accueillie et ont voulu changer quelque chose. Alors Dieu répond à cette disponibilité du coeur et envoie un don : la componction du coeur, quelque chose qui change le coeur lui-même, et en mieux, en y édifiant la miséricorde, l'amour envers ceux qui nous entourent. Et le Seigneur ne fit pas exception : ils L'aimèrent aussi. Et quoi de plus merveilleux que le sentiment d'amour pour Dieu ?

Manifestement, les gens qui avaient entendu Pierre prirent sa prédication au sérieux. La question «que devons-nous donc faire?» ne fut pas posée par hasard. En effet, s’il s’agit du rejet du Messie Lui-même, et d’un rejet conscient, on ne peut échapper aux conséquences d’un tel péché. Le yahvisme comme le judaïsme ont traditionnellement considéré le péché conscient comme un péché dont les conséquences pèsent indéfiniment sur l’homme, même si celui-ci se repent profondément et sincèrement de ce qu’il a fait. Et ici, il s’agissait du péché d’avoir participé à la mort du Messie... Il y avait de quoi réfléchir et de quoi avoir peur.

Pierre indique aussitôt à ceux qui l’écoutent la seule issue possible à cette situation. Une issue devenue possible précisément grâce à Celui que, selon la parole de l’apôtre, les hommes ont tué et que Dieu a ressuscité. Et cette issue est liée à la possibilité de participer à cette vie nouvelle, la vie du Royaume, qui, le jour de la Pentecôte, est devenue une réalité ouverte à chacun.

En entrant dans le Royaume, l’homme recommence sa vie. À partir d’une page blanche. Les conséquences de tous les péchés qu’il a commis restent dans sa vie ancienne, si, bien sûr, il ne les traîne pas avec lui. Et pour que cela n’arrive pas, il faut précisément cette conversion dont parle l’évangéliste. Dans la traduction synodale, elle est traditionnellement appelée repentir, mais il s’agit bien d’une conversion: le mot grec correspondant de l’original signifie au moins cela. Or la conversion n’est pas seulement le retour vers Dieu, dont on s’était détourné. Et ce n’est pas seulement le regret émotionnel des péchés commis.

C’est aussi la compréhension de ce qui a été fait, la prise de conscience de la qualité spirituelle de ses actes et des intentions qui les sous-tendent. Et le refus conscient de celles qui sont incompatibles avec la Torah, avec l’Évangile, avec les commandements donnés par Dieu. Alors il devient réellement possible de commencer une vie nouvelle à partir d’une page blanche. Alors pouvait devenir réalité cette vie communautaire dont parle l’auteur du livre des Actes: car elle ne peut exister que tant que chaque membre de cette communauté vit la vie du Royaume dans toute la plénitude qui lui est accessible. Comme cela doit être dans l’Église avec un grand É.

La lecture d’aujourd’hui nous parle de ce triomphe du Royaume que Jésus avait promis à Ses disciples. Et ce triomphe ne fut rien d’autre que la descente de l’Esprit Saint sur les apôtres, décrite avec tant de détail par l’évangéliste (v. 1-4). Au premier regard, cette description contient tous les éléments traditionnels propres à la tradition prophétique de l’Ancien Testament: car, dans l’Antiquité aussi, l’action de l’esprit de Dieu se manifestait parfois par un souffle de vent (2 S 5:22-24), et la présence de Dieu, habituellement appelée dans la Bible « gloire », rappelait souvent le feu ou la lumière (Ex 40:34-38). Mais maintenant cette présence ne touche pas seulement ceux qui se trouvaient dans la chambre. Elle s’étend aussi à ceux qui écoutaient les apôtres dans les rues de Jérusalem. Et ils perçoivent la prédication des apôtres comme si ceux-ci parlaient dans la langue maternelle des pèlerins venus à Jérusalem pour la fête depuis des pays très divers (v. 5-13).

Et il ne s’agit évidemment pas du fait que les apôtres auraient soudain reçu des capacités surnaturelles pour les langues étrangères. Car, même si c’était le cas, dans les rues de Jérusalem aux jours de la fête de Chavouot (la Pentecôte), il y avait tant de nations et de langues représentées que les apôtres n’auraient pas pu prêcher simultanément à tous, même si chacun d’eux avait réellement parlé une langue étrangère: dans la liste donnée par l’évangéliste, manifestement incomplète, il y en a nettement plus que douze. Il s’agit, semble-t-il, du fait que ceux qui écoutaient les apôtres se sont eux aussi trouvés dans le Royaume, où il n’existe aucune barrière linguistique. Ici, les sens sont perçus non par le mot, mais directement, de cœur à cœur; leur incarnation se fait déjà dans l’âme de l’auditeur, qui exprime naturellement ce qu’il a reçu avec les mots de sa langue maternelle. Ainsi s’accomplirent les paroles du Sauveur sur le Royaume et sur l’Esprit, dites aux apôtres au moment de l’Ascension (Ac 1:8).

Mais la Pentecôte n’était que le commencement de l’histoire du Royaume entrant dans le monde, et maintenant les apôtres l’ont parfaitement compris. Ainsi Pierre, d’une part, parle de la fin des temps, qui est déjà venue (v. 14-21), et d’autre part de cette époque nouvelle qui a commencé après la résurrection du Sauveur (v. 25-36). Le sens principal de sa prédication est que, malgré tout, il n’est pas trop tard pour se convertir et recevoir le Messie crucifié et ressuscité; bien que le dernier jour soit déjà arrivé, les portes du Royaume ne sont pas du tout fermées, au contraire, elles s’ouvrent toutes grandes pour quiconque est prêt à entrer (v. 37-40).

Un tel témoignage était extrêmement inhabituel: car, selon les représentations traditionnelles, on associait à la fin des temps seulement le Jugement; il n’était déjà plus question d’aucune conversion, on estimait qu’il était trop tard pour se repentir au jour du Jugement. Or maintenant il apparaissait que l’histoire du salut, au fond, ne faisait que commencer, et que chacun avait une chance de salut, même ceux qui se trouvaient directement ou indirectement impliqués dans cette mort que le Sauveur dut subir sur la croix (v. 36-38). Ainsi s’acheva l’histoire terrestre et commença l’histoire du Royaume entrant dans le monde.