La réflexion principale pour le 12 février 2024

La parabole de Noé (que beaucoup de lecteurs de la Bible perçoivent comme un récit du déluge) est en grande partie énigmatique, bien que ses énigmes les plus intéressantes ne sautent pas aux yeux. Il y a toutefois une énigme qui attire l'attention des commentateurs depuis plus d'un siècle : qui sont ces « fils de Dieu » mentionnés dans la parabole, qui « entraient » vers les « filles des hommes » ? Divers interprètes élaborent ici des constructions théologiques parfois très ingénieuses, mais la réponse peut être beaucoup plus simple qu'il n'y paraît.

Il s'agit de réalités historiques liées au culte de la Grande Déesse, dont les racines plongent réellement très loin dans la préhistoire. Une partie intégrante de ce culte très ancien était la prostitution rituelle, et les prêtresses de la déesse la pratiquaient généralement dans un état d'extase, érotique et orgiastique. Dans un tel état, il leur semblait réellement qu'elles s'unissaient non à des hommes, mais à des esprits qui prenaient l'apparence d'hommes.

Pour les lecteurs de l'époque où fut écrit le Prologue du Livre de la Genèse, cela était parfaitement clair : le culte de la Grande Déesse se maintint en effet au Proche-Orient jusqu'à la christianisation définitive de la région. C'est précisément pourquoi les prophètes appelaient le paganisme débauche : leur définition était à la fois littérale et symbolique, la débauche spirituelle, dans le cas du culte de la Grande Déesse, étant complétée par la débauche physique. Il n'est pas étonnant que ce culte soit devenu le symbole de ce qu'il y a de pire dans la religiosité païenne, et que l'auteur sacré l'utilise pour décrire la situation spirituelle dans laquelle se trouva l'humanité avant le déluge.

Sur un tel fond, Noé est présenté comme le seul juste de sa génération, celui dont il est dit qu'il « marchait devant Dieu ». Ce que signifie sa « marche », et comment elle était, on ne peut que le deviner : la parabole ne donne aucun détail. Il importe pourtant que ce soit précisément cette « marche » de Noé devant Dieu qui ait permis au monde de ne pas périr définitivement.

L'histoire même du déluge est présentée par l'auteur du Prologue de façon quelque peu schématique, et même symbolique. Les détails lui importaient si peu qu'il utilisa, comme les biblistes l'ont remarqué depuis longtemps, deux récits différents du déluge, les réunissant en un seul, et cela de telle manière qu'à certains endroits on voit même les « coutures » séparant une version de l'autre. Ces « coutures » ne troublent pas l'auteur sacré : il écrit en effet une parabole de Noé, et non un récit du déluge.

De la parabole, il devient évident que l'homme a eu le choix en tout temps. Aujourd'hui, les historiens des religions ont déjà abandonné les schémas linéaires primitifs du développement religieux de l'humanité, autrefois populaires. Il est désormais clair que le monothéisme, jadis considéré comme un phénomène historiquement très tardif, plonge en réalité ses racines aussi loin dans l'histoire que beaucoup de cultes païens ; cela signifie que, même aux temps de la préhistoire, l'homme pouvait choisir d'adorer l'Unique ou de préférer quelqu'un d'autre.

Noé devient alors une image collective : il se révèle symbole de tous les justes qui ont marché devant Dieu depuis les temps les plus anciens jusqu'à nos jours, des justes qui ne connaissaient pas et peut-être ne connaissent pas la tradition remontant à Abraham. Car Dieu n'abandonne jamais aucun de ceux qui cherchent, quels que soient le lieu et le temps où il leur a été donné de vivre.

Le récit de la corruption du genre humain avant le déluge suscite énormément de questions ; peu de passages de l’Écriture sainte peuvent lui être comparés à cet égard. Mais voici ce qui est étonnant : ces questions, évidentes à première vue, se révèlent, à y regarder de près, largement vaines. En effet, nous voulons beaucoup savoir qui sont donc les fils de Dieu qui allaient vers les filles des hommes ; nous ne pouvons tout simplement pas vivre sans découvrir qui sont les géants, ces hommes fameux depuis les temps anciens. Pourtant, qu’est-ce que cela changera pour nous selon telle ou telle réponse ?

Ici, comme en beaucoup d’autres endroits, le récit biblique utilise le mariage comme symbole des relations de l’homme avec Dieu, et c’est un symbole très riche de sens. Le culte religieux apparaît comme apparenté à cette union essentielle d’êtres différents qu’est le mariage. Il est caractéristique que l’homme y apparaisse comme le principe féminin, qui a besoin de protection et que l’objet de son adoration assume la responsabilité de l’homme. Il s’agit donc d’événements de l’histoire religieuse. Quant aux fils, la Bible appelle le plus souvent ainsi, au sens figuré, ceux qui participent à la nature de quelqu’un ou de quelque chose. Tel est le sens de nombreuses expressions bibliques, depuis le « Fils de l’homme » jusqu’aux « fils de la désobéissance ». Les fils de Dieu mentionnés au début du chapitre 6 de la Genèse sont des êtres participant à une nature immatérielle, spirituelle ; pour parler simplement, des esprits incorporels. Ainsi, nous avons devant nous le récit de l’apparition du paganisme, de ce moment où l’homme, « devenu vain dans ses raisonnements », comme le dit l’apôtre Paul, a commencé à adorer des esprits créés au lieu d’adorer le Dieu unique. C’est de là que sont apparus sur la terre les géants : des hommes possédant, grâce à leur union avec ces esprits, des possibilités inhabituelles pour les hommes, et non prévues par le Créateur. Voilà, au fond, tout. Mais dans le récit de l’auteur biblique, ce n’est pas du tout la seule chose importante.

En lisant ce qui a conduit au déluge, on ne peut manquer de prêter attention aux paroles que l’auteur biblique met dans la bouche du Créateur. « Mon Esprit ne sera pas toujours méprisé par les hommes », dit-Il lorsque surgit le paganisme. C’est une promesse grandiose, saisissante, où nous est manifestée la grande miséricorde de Dieu. Car en disant que la séduction du genre humain dans une grande tromperie serait temporaire, le Seigneur promet par là même de vaincre cette folie et d’y mettre fin. Plus encore, Sa volonté est qu’une union d’amour lie l’homme à la Source même de la vie du monde, à l’Esprit Saint. Et le Tout-Puissant fixe une limite à la vie terrestre des hommes afin de nous donner la possibilité de Le rencontrer face à face ! Quelle pensée inattendue ! L’Écriture dit que Dieu n’a pas créé la mort ; ici, il est aussi question du fait qu’Il désire ramener à l’éternité l’homme qui s’en est détaché.

On ne peut manquer non plus de prêter attention aux mots : « ...le Seigneur se repentit d’avoir créé l’homme... » D’ordinaire, nous pensons que Dieu, comme un ingénieur malheureux, a regretté ce qu’Il avait « fabriqué » ; non, bien sûr, il ne s’agit pas de cela. Même la trahison de l’homme n’est pas capable de surpasser la volonté de Dieu de nous donner la vie. Les mots clés de cette phrase viennent ensuite, lorsque l’auteur biblique dit que le Seigneur « fut affligé dans Son cœur ». Dans la prière attribuée au roi Manassé (2 Ch 36:22a et suiv.), il est dit de Dieu : « Tu es le Seigneur très-haut, bon, patient, très miséricordieux, et Tu Te repens des méchancetés humaines » ; cette citation est entrée dans l’une des prières du sacrement de la pénitence. Voici ce que dit l’Écriture : le Seigneur s’afflige du mal que nous commettons. L’affliction et le repentir « des méchancetés humaines » dont parle l’auteur biblique au chapitre 6 sont une prophétie de la prière de la Croix, où le Seigneur dit : « Pardonne-leur, Père, car ils ne savent pas ce qu’ils font ». Ce mystère de la miséricorde est l’essentiel du passage d’aujourd’hui. La compréhension humaine du repentir, propre à nous comme à l’auteur biblique, ne doit pas nous empêcher de le toucher.

En lisant la parabole de Noé, l’attention du lecteur est en général attirée d’abord par la description du déluge universel. Pourtant, l’auteur sacré semble s’être intéressé à cette histoire en dernier lieu. Elle l’intéressait si peu qu’il n’a même pas jugé nécessaire de supprimer les répétitions et passages parallèles assez évidents qui se rencontrent dans la parabole lorsqu’il est question de la description du déluge proprement dit. Les chercheurs et commentateurs de la Bible ont souvent noté que l’auteur biblique a utilisé deux versions différentes de la tradition du déluge: la première se reflète dans Gn 6:5–22 et dans Gn 8:1–22, la seconde dans Gn 7:1–24. Cela n’a manifestement été possible que parce que l’auteur sacré considérait les traditions du déluge comme un simple arrière-plan pour parler d’autre chose, de bien plus important pour lui. Et cette chose plus importante était, sans aucun doute, la figure de Noé. Or ce qu’il y a de plus remarquable dans la biographie de Noé, c’est justement l’absence de cette biographie. Au fond, toute la description de la vie de Noé tient en une phrase: «Noé était un homme juste et intègre dans sa génération; Noé marchait avec Dieu» (Gn 6:9). La parabole ne donne aucun détail sur cette «marche», ce qui n’a rien d’étonnant: il s’agit, comme on le suppose, de temps que même les historiens d’aujourd’hui se représentent assez vaguement. L’essentiel est ailleurs: la justice et les justes ont existé dans le monde à toutes les époques, et Dieu ne les a jamais abandonnés. En un certain sens, Noé devient l’image collective de tous les justes du monde païen qui ont jamais vécu sur la terre. Et non seulement de ceux qui «marchaient devant Dieu» dans les temps anciens, mais aussi de ceux qui «marchent devant Dieu» aujourd’hui. Dans le monde, beaucoup n’ont pas encore entendu parler du Dieu de la Bible, et plus encore n’ont pas perçu dans la Bible la voix de Celui qui guidait ses auteurs. Et si l’un de ces hommes cherche Dieu, Dieu lui-même le conduit derrière Lui par des chemins connus de Lui seul. Quant à savoir si ce juste entendra Dieu dans les paroles de la Bible, ou si elles ne resteront pour lui que des paroles, cela dépend aussi de nous, qui nous disons chrétiens.