Depuis huit chapitres déjà, nous lisons la marche glorieuse sur la terre du Fils de Dieu. L'avons-nous reconnu? Avons-nous appris à Lui faire confiance? À croire Sa Parole? Ou avons-nous encore besoin de signes? Avons-nous tout «compris», ou sommes-nous restés aveugles? Qu'y a-t-il davantage en nous: le levain des pharisiens ou la foi des affamés et des malades? Celui qui a eu faim et a été rassasié, qui a été malade et a été guéri, qui a été aveugle et a recouvré la vue, a-t-il encore besoin de signes?

Les disciples ont été témoins de la multiplication des pains pour le peuple; ils étaient à cette fête, ils ont même distribué le pain. Mais dans la vie quotidienne, ils restent dans le doute et ne sont pas sûrs d'être rassasiés. Pourtant Jésus est avec eux et ils Le voient de leurs yeux. Mais avec le coeur? Sentons-nous la présence de Dieu dans la vie quotidienne, le lundi, dans cette barque où nous traversons la semaine? Ou bien «ne comprenons-nous toujours pas»? Pour la deuxième fois, Marc rapporte un passage sur une grande foule rassasiée avec quelques pains. Il importe de comprendre que, si le pain est donné par les mains de Dieu, ce n'est pas simplement du pain. Les hommes sont rassasiés par la bénédiction de Dieu, par l'amour de Dieu. Et c'est véritablement un rassasiement réel.

Il est difficile de comprendre ce qui arrive aux autres quand tout va bien pour toi, quand tu n'as rien à demander avec larmes. Quand il n'y a pas de vraie détresse, l'espérance n'est pas nécessaire, ni le Guérisseur. Quand nous n'aspirons pas à la rencontre avec la vérité, avec l'amour, quand nous n'avons pas assez souffert dans ce monde avec notre faiblesse et notre infirmité en cherchant la justice, il est difficile d'être rassasié par ce que Dieu nous donne. Tels sont les pharisiens: Jésus ne parle même pas avec eux: «Il les laissa».

Les disciples demeurent près de Jésus, Le voient de leurs yeux terrestres, partagent le repas avec Lui, voient de nombreuses guérisons, mais restent encore hors du mystère de Dieu. Ils ont recouvré la vue une première fois, comme cet aveugle de Bethsaïde. Après la première imposition des mains, l'aveugle s'est mis à voir comme tous les hommes. Il a vu les hommes extérieurement. L'homme n'a pu «tout voir clairement» qu'en présence de Jésus, lorsqu'il «regarda attentivement».

Dieu donne la vue spirituelle à ceux qui ont soif. Pour cela il faut «adoucir» le «coeur endurci». Alors on comprendra ce qu'est l'esprit du pharisaïsme, et l'on verra la vie spirituelle des hommes, de Dieu. Alors les signes ne seront plus nécessaires. Qu'avons-nous donc pu «comprendre» au cours de ces sept chapitres et demi? Qu'avons-nous réellement compris, «vu clairement», comment avons-nous changé?

C’est déjà le second épisode rapporté par Marc où le Seigneur guérit au moyen de la salive. C’est peut-être encore une action prophétique, où Jésus représente symboliquement ce qui se passe réellement sur le plan invisible de l’être.

Et il ne s’agit même pas du fait que ces symboles reflètent le mieux ce qui se passe, mais du fait qu’ils sont eux-mêmes le reflet de la réalité céleste qu’apporte le Fils de Dieu devenu Fils de l’homme. Ainsi, les mots mêmes de « Père » et de « Fils » sont tirés du vocabulaire humain des relations familiales ; mais qui sait si ces relations familiales n’ont pas été créées pour refléter l’unité céleste du Père et du Fils ? La salive de l’homme a toujours été considérée comme porteuse de ses qualités. La salive de l’impur est impure (Lv 15:8), la salive du malade est contagieuse. De même, la salive de Celui qui voit donne la vision, la salive de Celui qui écoute et qui parle donne l’ouïe et la parole (Mc 7:33).

La demande d’un signe adressée à Jésus était tout à fait compréhensible : beaucoup étaient prêts à voir en Lui le Messie, et déjà, sinon tous, du moins la majorité Le tenaient pour prophète. Pourtant, pour reconnaître le Messie comme Messie, on attendait de Lui certains signes bien précis comme preuve de Sa messianité. Ces signes étaient liés aux représentations messianiques traditionnelles, en partie populaires et en partie théologiques ; la théologie messianique était particulièrement développée dans le milieu pharisien, ce qui n’a rien d’étonnant : ils se considéraient comme des messianistes, ce reste dont parlaient les anciens prophètes. Ils ne pouvaient absolument pas se tromper sur le Messie, d’où leur attention à la théologie messianique et leurs tentatives d’élaborer des critères univoques pour définir la messianité.

Mais Jésus, étant le Messie, n’allait se conformer aux critères de personne. Il manifestait simplement au monde le Royaume dans sa plénitude, dans l’amour et dans la puissance, et la puissance de Dieu agit d’ordinaire de manière très convaincante, il est vrai seulement pour ceux qui veulent voir. On pourrait dire : ouvre les yeux et regarde. Quels autres signes faut-il, à quels autres critères doit correspondre Celui qui peut non seulement guérir toute maladie, mais encore rendre la vie à un mort ?

Le problème, cependant, est que l’homme déchu possède un talent surprenant pour créer des illusions et une réalité illusoire dans laquelle il peut demeurer si pleinement que rien de l’extérieur n’a parfois plus aucun effet sur lui. Derrière des concepts bâtis sur ses propres illusions et mirages, l’homme déchu peut longtemps se cacher de toute réalité, même de la réalité du Royaume entrant dans le monde, qu’un « théologien » égaré par sa propre « réalité » peut très bien ne pas remarquer. Là, tous les signes et toutes les preuves sont réellement inutiles : ils passeront inaperçus, comme tout ce qui ne rentre pas dans le concept et dans la « réalité » à partir de laquelle il a été créé.

D’ailleurs, les disciples ne valent guère mieux, à leur manière, que ceux qui demandent un signe : eux aussi ne comprennent pas le Maître ; pour eux, le levain est lié au pain matériel, et ils sont sûrs que Jésus leur interdit de partager le pain avec les pharisiens et les sadducéens. Mais Lui parle en réalité de tout autre chose, non d’interdits alimentaires ni de rites. Le Royaume qu’Il a apporté dans le monde se révèle trop plein et trop libre même pour ceux qui L’ont suivi. C’est compréhensible : dans notre monde, la chute a touché chacun sans exception, sauf Lui. Un temps viendra où commencera le lent et difficile dépassement des conséquences de cette catastrophe à cause de laquelle le Royaume s’est trouvé fermé à l’homme, mais pour l’instant ce temps était encore à venir.