Dans l'Évangile, nous ne trouvons aucune dénonciation courroucée de Jésus contre les voleurs, les extorqueurs, les prostituées, les épouses infidèles, les occupants ou les autres pécheurs. Le seul groupe qu'Il dénonce est celui des scribes et des pharisiens. Quelle faute ces hommes avaient-ils donc commise, eux qui étudiaient la Loi, enseignaient aux autres et étaient en quelque sorte la « conscience de la nation » ? Leur faute la plus grave est probablement exprimée au verset 52 : appelés à conduire les hommes à la connaissance de Dieu, ils sont eux-mêmes passés à côté de ce qui est le plus important dans la vie humaine. Sans connaître Dieu, aucune connaissance sur Dieu n'aura de sens.

Les paroles du Sauveur adressées aux pharisiens et aux maîtres de la Torah, qu’on appelait alors ordinairement « scribes », peuvent paraître trop dures, comme elles l’ont paru à certains de Ses auditeurs. Mais la question était trop sérieuse, et il fallait appeler les choses par leur nom. Les accusations sont graves : au fond, Jésus reproche aussi bien aux militants religieux de la Synagogue de ce temps, les pharisiens, qu’aux éminents maîtres de la Torah, de ne pas observer eux-mêmes ce à quoi ils appellent les autres. Accusation étrange, semble-t-il : car ce sont précisément les pharisiens et les maîtres de la Torah qui, dans les Évangiles, sont présentés comme des zélateurs de la Torah ; ce sont eux qui reprochent sans cesse à Jésus de violer telle ou telle de ses prescriptions. Mais Jésus désigne clairement le problème : une religiosité extérieure privée de contenu spirituel. C’est précisément cette religiosité qui devint le principal problème de la vie spirituelle synagogale à l’époque évangélique. Beaucoup de pharisiens s’y tenaient, et beaucoup de maîtres de la Torah l’enseignaient au peuple.

Une alternative existait, bien sûr, mais peu nombreux étaient ceux qui la représentaient. Les livres du Nouveau Testament nous ont transmis les noms de certains d’entre eux : Nicodème, Gamaliel... Mais ce n’étaient pas eux qui déterminaient l’atmosphère générale de la vie synagogale de ce temps. Et il apparaissait alors que les appels à la vie spirituelle s’accompagnaient d’un enseignement non pas tant de la vie spirituelle que de la vie religieuse. Non pas comment acquérir l’intégrité intérieure et la lumière intérieure, ce fameux « œil lumineux » dont parle Jésus, mais comment observer les prescriptions rituelles. Bien sûr, elles aussi ne sont pas apparues sans raison, et derrière elles se trouve une certaine expérience spirituelle qui les a engendrées ; mais cette expérience s’était déjà oubliée, tandis que les prescriptions étaient restées.

Et voilà qu’on propose désormais au peuple de vivre d’une seule religiosité sans contenu spirituel, de prescriptions sans communion avec Dieu. Quant aux maîtres eux-mêmes, ils se sentent alors comme les propriétaires de la Torah : ce sont eux qui la commentent et l’interprètent, c’est à eux qu’on demande conseil, c’est précisément leur autorité qui, aux yeux des gens simples, est incontestable.

Tous n’étaient pas ainsi, bien sûr, mais il y en avait assez pour qu’une immense multitude de personnes se referme dans le cercle de la religiosité formelle sans aucune possibilité d’en sortir. Et toute parole libre de Dieu, tout souffle de l’Esprit de Dieu dans ce milieu est perçu comme quelque chose d’inutile et même de dangereux : car cela mine le monopole des maîtres et des interprètes sur la Torah, et donc sur la vie spirituelle. Ce n’est pas par hasard que Jésus dit à ceux qui élèvent des monuments aux anciens prophètes qu’ils ne valent pas mieux que leurs pères, qui tuaient ces mêmes prophètes. La vie spirituelle vivante ne leur est pas nécessaire, pas plus qu’elle ne l’était à leurs pères. Et donc le Royaume ne leur est pas nécessaire non plus.

En condamnant la «génération mauvaise» (race mauvaise dans la traduction synodale), le Seigneur parle du signe du prophète Jonas. Dans le récit de l'évangéliste Matthieu, le séjour de trois jours de Jonas dans le ventre du grand poisson est le signe de la Résurrection du Christ le troisième jour. L'évangéliste Luc, dans la lecture d'aujourd'hui, souligne un tout autre aspect des paroles du Christ. Selon Luc, le signe du prophète Jonas est la repentance des habitants de Ninive à la suite de la prédication du prophète. Rappelons-nous: le livre du prophète Jonas contient une parabole sur la manière dont le prophète, malgré son refus, vient prêcher la repentance à Ninive, capitale d'un empire militaro-fasciste fort peu attirant. Le miracle consiste en ceci: la parole de Jonas sur la vérité de Dieu, sur la grâce et la miséricorde contre lesquelles pèchent les cruels conquérants, les Ninivites, cette parole se trouve entendue.

Dans le récit de l'évangéliste Luc, le Seigneur souligne que les Ninivites se lèveront au jugement avec cette génération, parce qu'ils ont pu entendre la parole d'un homme faible comme annonce de la vérité de Dieu. Les contemporains du Christ, et nous tous qui lisons l'Évangile, entendons Sa parole, dite avec autorité, et nous ne reconnaissons pas la voix de Dieu. C'est précisément cette reconnaissance que le Seigneur appelle, dans l'Évangile selon Luc, le signe du prophète Jonas. Au fond, l'évangéliste Jean parle à maintes reprises de cette même reconnaissance, surtout lorsqu'il rapporte au chapitre 10 les paroles du Christ disant que «les brebis Le suivent, parce qu'elles connaissent Sa voix». Ainsi, l'essence du signe consiste pour nous à entendre la parole du Christ et la parole de l'Évangile à Son sujet, et à y reconnaître cette vérité qui seule est en accord avec l'image de Dieu déposée en nous.