Michée relie la disposition de Dieu à pardonner les péchés de Son peuple (ou plutôt de son reste) à la miséricorde propre à Dieu. Ce lien, bien sûr, n'est pas fortuit, et il s'explique le plus simplement à partir de la compréhension de la miséricorde qui existait déjà chez Osée...
Michée relie la disposition de Dieu à pardonner les péchés de Son peuple (ou plutôt de son reste) à la miséricorde propre à Dieu. Ce lien, bien sûr, n'est pas fortuit, et il s'explique le plus simplement à partir de la compréhension de la miséricorde qui existait déjà chez Osée, et qui devint par la suite une partie de la tradition prophétique dans son ensemble. Du point de vue d'Osée, la miséricorde de Dieu était, en réalité, l'unique espérance pour un peuple qui, ayant violé la Torah à maintes reprises, avait depuis longtemps perdu les droits à ce à quoi il avait jadis droit selon l'alliance conclue au Sinaï.
Il ne restait qu'à espérer que Dieu n'abandonnerait malgré tout pas Son peuple et ferait pour lui ce qu'Il n'était tenu de faire par aucune loi ni aucun accord. Cependant, une telle possibilité ne pouvait s'ouvrir au peuple qu'après le repentir des péchés commis et une nouvelle conversion, qui rétablirait les relations d'autrefois. Mais il y avait ici une difficulté essentielle : le fait est que beaucoup des péchés commis par le peuple l'avaient été en toute conscience et librement.
Certes, il était possible de se repentir aussi d'un tel péché, mais se purifier de ses conséquences avant la venue du Christ dans le monde était impossible : aucun rite de purification ni aucun sacrifice n'y aidait. À proprement parler, toute l'histoire préexilique du peuple juif, qui s'est achevée par l'exil à Babylone, est une preuve visible de cette vérité. Certes, avec la venue du Christ, tout a changé, mais Michée prêchait, naturellement, encore dans un monde préchrétien.
Et pourtant Dieu manifesta Sa miséricorde à Son peuple. Le délivrer entièrement des conséquences des péchés commis durant la période préexilique était impossible ; l'exil était inévitable, et pour l'éviter, il aurait fallu recréer le monde à neuf. Mais faire croître un peuple nouveau, en substance, à partir de ce reste de fidèles qui gardèrent leur fidélité même lorsque celle-ci ne semblait plus avoir aucun sens, parce que tout était fini, cela était possible.
Dieu agit précisément ainsi, manifestant par là la miséricorde la plus authentique : car, en substance, Il donne à Son peuple une autre vie historique à la place de celle qui s'est terminée après la défaite de Jérusalem par l'armée babylonienne. Selon toutes les lois de l'histoire, le peuple juif, après l'écrasement babylonien, aurait dû disparaître comme disparurent dans le creuset babylonien beaucoup d'autres peuples qui habitaient la Palestine. Et le fait qu'il existe encore aujourd'hui ne peut s'expliquer que par la miséricorde de Dieu.
