Nous avons déjà lu bien des fois que le Royaume du Christ ne ressemble à aucun de nos «royaumes» humains. Il est comme le sel dans la nourriture, comme le levain dans la pâte, comme une graine qui n'a pas encore germé dans la terre. Il est réel, mais invisible à «l'oeil nu». Il ne se laisse pas définir par nos notions, mais sa présence transforme irréversiblement ce monde.

C'est précisément pourquoi il est si difficile de limiter l'«appartenance» à ce Royaume, quels que soient les efforts des «élus» de toute espèce pour le faire. La question posée à Jésus sur le nombre de ceux qui sont sauvés, c'est-à-dire des participants au Royaume de Dieu, signifie au fond l'exigence d'indiquer les frontières du salut: «qui est dedans et qui est dehors?»

Cette question reste sans réponse: au lieu d'une secte limitée, il y a un appel adressé à tous. Oui, entrer par la «porte étroite» est difficile, et le risque de rester dehors est bien réel. Mais la porte n'est pas fermée; elle est seulement étroite, et chacun pour qui cela est vraiment important et nécessaire peut se trouver au festin du Christ avec ceux qui ont, eux aussi, parcouru ce chemin.

Décrivant la vie spirituelle du chrétien telle qu'elle doit être selon l'apôtre, Paul place en son centre la prière, une prière continuelle et nécessairement accompagnée d'action de grâce. Toute la vie du chrétien se construit autour d'une telle prière. Il semblerait impossible de prier sans cesse : il y a dans la vie d'autres affaires dont il faut s'occuper, si bien qu'il faudra de toute façon se distraire de la prière d'une manière ou d'une autre. Mais cela ne paraît ainsi qu'à celui pour qui la prière n'est que certaines paroles qu'il faut dire à Dieu.

Or les paroles ne sont que la forme extérieure de la prière. Dans certains cas, on peut même s'en passer entièrement : dans toutes les traditions spirituelles, du moins celles qui remontent à Abraham, existe une pratique de la prière sans paroles, de la prière silencieuse, ou de la prière où l'on utilise de brèves formules de prière. On peut facilement les répéter en soi, à voix basse ou même mentalement, n'importe où, pratiquement en toutes circonstances. Il n'est pas exclu que Paul ait en vue quelque chose de semblable : parmi les Juifs croyants de son temps, une telle prière était connue et appréciée. Comme formule de prière, on utilisait d'ordinaire soit la prière « Shema » (« Écoute, Israël... »), soit simplement l'invocation du nom sacré, le nom de Yahvé, qu'il était interdit de prononcer à haute voix mais que personne n'interdisait d'invoquer mentalement. Dans la pratique ecclésiale, surtout en Orient, s'est ensuite répandue la prière intérieure que l'on appelle d'ordinaire prière de Jésus, parce que dans cette prière, qui existe en plusieurs variantes, se trouve le nom de Jésus, invoqué par celui qui prie.

Mais quelle que soit la formule de prière, elle demeure seulement un moyen de diriger la volonté de celui qui prie vers Celui à qui il veut s'adresser, vers Dieu ou vers le Christ. Le but demeure précisément l'union de la volonté humaine avec la volonté de Dieu ou avec la volonté de Jésus. Idéalement, il ne doit rester aucun écart entre les deux volontés ; elles doivent former un seul tout, tout en demeurant chacune elle-même, comme il en fut pour Jésus lui-même avec son Père céleste. Une telle unité de l'homme avec Dieu rend possible tout le reste que Paul énumère dans son épître : la joie constante, l'attention à chaque souffle du souffle de Dieu, l'écoute des révélations prophétiques. Mais le plus important est qu'elle crée cet espace de relations entre Dieu et l'homme hors duquel une vie spirituelle normale est absolument impossible. C'est pourquoi l'apôtre place la prière au centre de la vie spirituelle des chrétiens : elle rend possible en elle tout le reste, ce que Paul rappelle aux chrétiens de Thessalonique.

En concluant son épître aux chrétiens de Thessalonique, Paul les appelle à garder cette vie du Royaume à laquelle ils ont été associés. Or, comme on le voit, on ne peut la conserver qu’en demeurant habitants du Royaume, ce à quoi l’apôtre appelle les destinataires de son épître. Paul considère que le but principal de tous les efforts spirituels des fidèles est de garder cette intégrité spirituelle sans laquelle la vie dans le Royaume est impossible, et qu’il faut porter jusqu’au jour du Jugement et du retour du Sauveur (v. 23). Et pour la garder, il faut avant tout l’ouverture au monde, la disposition à l’accueillir et à l’« examiner » (v. 21). En effet, la tâche des fidèles est de porter le Royaume dans le monde, et l’auto-isolement est ici, bien sûr, exclu par principe.

Mais, en même temps, pour accomplir cette tâche, il est absolument nécessaire d’apprendre à distinguer le bien du mal et à faire le bon choix dans les situations concrètes dont la vie est proprement faite, afin que chacune de ces situations devienne pour chaque fidèle un triomphe du Royaume, quels que soient le lieu et le moment où elle surgit (v. 21–22). Or on ne peut apprendre à vivre ainsi que d’une seule manière : en permettant à ce souffle (« esprit ») de Dieu qui traverse le Royaume de transformer sa nature humaine, la rendant apte à la vie nouvelle. Mais une telle transfiguration sera impossible si l’on ne donne pas à Dieu la liberté dont il a besoin, la liberté d’accès au cœur humain, en particulier dans les assemblées des fidèles, qui existent précisément pour devenir les centres de ce travail spirituel. C’est pourquoi l’apôtre appelle à « ne pas éteindre l’Esprit » et à « ne pas mépriser les prophéties » (v. 19–20) : c’est en effet sous de telles formes que se manifeste le plus souvent l’action de Dieu orientée vers la transformation de la nature humaine.

Mais ce travail, comme presque tout ce qui est lié à la vie spirituelle de l’homme, est une œuvre divino-humaine ; c’est pourquoi l’action de Dieu seule ne suffit pas ici : il faut aussi le milieu dans lequel les résultats d’une telle action pourront se conserver et s’enraciner. Selon la pensée de l’apôtre, l’Église doit devenir ce milieu où ceux qui cherchent la vie nouvelle pourront non seulement être associés au Royaume, mais aussi y vivre, en construisant leurs relations avec Dieu et avec leurs prochains selon les lois du Royaume, et non selon les lois de notre monde encore non transfiguré (v. 14–18). Alors l’Église deviendra ce que le Christ lui-même l’a conçue et créée pour être : une communauté de personnes vivant dans le Royaume et le portant dans le monde.