Répondre à une question par une autre est une pratique assez courante dans le milieu juif. Mais Jésus, bien sûr, ne se serait pas livré à un jeu de mots. Manifestement, derrière la question qu'Il pose en retour se trouve quelque chose d'important, dont dépend la possibilité même pour Ses interlocuteurs de Le comprendre. Et elle concerne, semble-t-il, Jean-Baptiste. Les interlocuteurs de Jésus se mettent à réfléchir intensément : que pourraient-ils dire pour ne pas se tromper ? Ils ne voulaient manifestement pas reconnaître en Jean un prophète ; ils doutaient probablement encore de sa vocation prophétique. Mais, d'un autre côté, le peuple voyait précisément en Jean un prophète, et les pharisiens avaient toujours joué le rôle de chefs et de maîtres spirituels ; entrer en conflit avec l'opinion publique ne les arrangeait donc manifestement pas. D'où cette réponse conforme aux meilleures traditions du jeu politique : aucun commentaire, « nous ne savons pas », alors que, bien sûr, compte tenu de l'envergure de Jean, il était absolument impossible en Judée de ne pas « savoir » ou de ne pas avoir d'opinion sur son activité.

Jésus, bien entendu, comprend parfaitement tout cela. À Son tour, Il refuse de répondre à la question posée par les pharisiens. Non qu'Il veuille cacher quelque chose, mais parce qu'il est évident pour Lui qu'il est inutile de répondre : ces gens ne L'entendront de toute façon pas ; il leur faut une réponse connue d'avance qui confirmerait leurs propres conceptions. Si la réponse est différente, elle restera, tout comme la question qui vient d'être posée, sans commentaire et sans conséquence.

Au fond, la réponse précise que Jésus aurait entendue à Sa question importe assez peu. L'essentiel est qu'une réponse soit donnée, honnête, sincère et sans équivoque, quelle qu'elle fût. Tout pas de ce genre aurait pu devenir le commencement d'une discussion ultérieure, peut-être très tendue. Mais s'y dérober supprime immédiatement et radicalement toute possibilité de poursuivre la communication.

Et le problème n'est même pas que les interlocuteurs de Jésus dissimulent devant Lui ; après tout, il ne Lui est pas très difficile de comprendre ce qu'ils pensent et veulent réellement dire. Le problème est qu'ils dissimulent d'abord devant eux-mêmes : ils se cachent qu'il leur faut non pas une réponse mais une confirmation, et que ce qui les intéresse n'est pas la vérité mais leur propre préservation en tant que chefs spirituels. C'est là une véritable impasse spirituelle, et toute discussion y est inutile.

La lecture d'aujourd'hui se compose de deux parties qui, à première vue, ne sont pas directement liées. La première raconte le figuier desséché (v. 18-22); la seconde rapporte l'entretien de Jésus avec les grands prêtres et les anciens dans le Temple (v. 23-32). Et pourtant il existe un lien entre ces deux événements, même s'il n'apparaît pas immédiatement.

Ce n'est pas par hasard que le récit du figuier desséché se termine par un entretien sur la foi capable, selon les paroles de Jésus, de déplacer les montagnes (v. 21-22). Manifestement, la foi n'est pas ici seulement la confiance en Dieu et en Celui que Dieu envoie dans le monde, mais aussi un certain état spirituel. Et la seconde partie du passage est justement consacrée à ce qui empêche l'homme d'acquérir et de garder cet état.

La conversation avec les grands prêtres et les anciens commence par une question déjà discutée plus d'une fois: qui a donné à Jésus l'autorité de faire ce qu'il fait (v. 23)? Jésus, comme cela s'est déjà produit, répond à une question par une question: le lavage, ou « baptême », pratiqué par Jean était-il vrai ou faux (v. 25)? Alors les interlocuteurs de Jésus se mettent à réfléchir à la réponse à lui donner (v. 25-27). Mais ce qui les préoccupe, manifestement, n'est pas la vérité du ministère de Jean, mais seulement la possibilité de sortir d'une situation délicate pour eux sans perdre la face. Finalement, comme il arrive souvent dans de tels cas, ils esquivent la réponse (v. 27).

Alors Jésus refuse lui aussi de répondre à leur question. Il n'y a là aucun jeu: avec une telle attitude, essayer d'expliquer quoi que ce soit à ces hommes serait réellement inutile. La vérité ne les intéresse pas; leur propre opinion leur importe davantage, quoi qu'ils disent de la vie spirituelle, de la pureté de la foi et d'autres choses du même genre.

La parabole des deux fils racontée par Jésus (v. 28-32) caractérise parfaitement la situation: on peut parler autant qu'on veut de foi et de vie spirituelle, mais s'il n'y a pas d'obéissance sincère à la volonté de Dieu, tout cela n'est que paroles. Et ce qui empêche l'obéissance, c'est le manque de résolution et d'intégrité intérieure.

En effet, on ne peut pas dire que les interlocuteurs de Jésus soient des hommes tout à fait incroyants. Mais leur foi n'est pas inconditionnelle; c'est une foi avec réserves et concessions. Et une telle foi vaut peu. Elle ne pourra certainement pas déplacer les montagnes. Une telle foi ne sert qu'à l'auto-consolation de ceux qui voudraient se considérer croyants sans rien sacrifier. Mais une telle foi n'a rien à voir avec le Royaume.

Le Seigneur poursuit Son chemin vers le Golgotha, qui se fait déjà sentir dans Ses affrontements avec les grands prêtres et les anciens, dans Ses paraboles et Ses entretiens avec les disciples. Il est entré dans la ville comme Roi ; Il doit soit être accueilli par le peuple comme le Messie longtemps attendu, soit périr dans l'affrontement avec l'hypocrisie et la raideur des chefs et l'infidélité du peuple, dans le combat contre le royaume des ténèbres. Là où vient le Christ, il ne reste pas de place pour les compromis. Le figuier qui n'a pas porté de fruit se dessèche ; Israël, qui n'a pas entendu la prédication de Jean, ne peut recevoir le Sauveur. Il devient de plus en plus clair que le conflit ne peut se terminer que d'une seule manière : par la mort du Rebelle.

Nous, au même titre que les Israélites du début du premier siècle, nous trouvons au centre même des événements. Le Christ entre chez nous exactement de la même manière (ou entrera encore) qu'Il est entré à Jérusalem ; et Il se heurtera exactement de la même manière (ou s'est déjà heurté) à l'hypocrisie et à la raideur de notre cœur. Nous sommes, comme eux, toujours au bord d'un choix : tuer le Messie et se dessécher comme le figuier, ou Le recevoir, entendre Sa parole, devenir tels qu'Il veut nous voir, et obtenir Sa miséricorde et le Royaume.