Il semble que l'auteur du Livre des Lamentations ait été lui-même témoin des événements de 587, ou qu'il en ait entendu un récit détaillé ; quoi qu'il en soit, il décrit la dévastation de la ville et du Temple de manière vive et précise (v. 5-9). Et l'événement le plus terrible pour lui fut sans aucun doute la destruction totale, jusqu'aux fondations, du Temple de Jérusalem : car il s'agissait de la maison de Dieu, du lieu où Yahvé manifestait au peuple sa présence, de sorte que maintenant, avec la fin du Temple, devait aussi prendre fin l'histoire du peuple juif comme peuple de Dieu. Car si Dieu a abandonné sa maison, cela ne signifie-t-il pas qu'il a aussi abandonné le peuple qui lui avait construit cette maison ?

À première vue, tout se présentait exactement ainsi, et il n'y avait rien à espérer. Et pourtant l'espérance demeurait ; mais, bien entendu, elle n'était pas liée à ce qu'espéraient les organisateurs de la révolte antibabylonienne qui mena Jérusalem et toute la Judée à la catastrophe définitive. Leur calcul était purement politique : ils espéraient l'aide de l'Égypte, qu'ils attendirent en vain, pour toute une série de raisons.

L'auteur du Livre des Lamentations comprend, lui, que la destruction du Temple n'est pas fortuite, que Dieu se détourne de Jérusalem parce que, plus tôt encore, Jérusalem s'était détournée de Dieu, en écoutant non pas les véritables serviteurs de Dieu, tel Jérémie, à qui la tradition attribue la composition du livre, mais des « prophètes » dont tout le mérite consistait à flatter le peuple en disant aux gens ce qu'ils voulaient entendre (v. 14). Et tout cela avait été prédit dans la Torah, dans le Livre du Deutéronome, dont l'auteur parle clairement de l'exil comme d'un châtiment pour l'apostasie (Dt 29:22-28). Visiblement, le châtiment ne consiste pas en ce que Dieu fasse lui-même tomber des fléaux sur la tête de son peuple, mais en ce qu'il le laisse à son sort ; cela suffit pour que le peuple soit frappé d'une véritable catastrophe, non seulement spirituelle, mais aussi politique.

Cependant, en même temps, la Torah donnait aussi une espérance : en cas de repentir et de conversion, Dieu pouvait de nouveau ramener les exilés sur la terre des pères (Dt 30:1-10). Les prophètes disaient la même chose, y compris Jérémie : l'exil et la destruction de Jérusalem ne sont pas encore la fin ; tout ce qui suit dépend entièrement de l'état spirituel du peuple, de sa disposition à comprendre ce qui est arrivé, à se repentir des péchés commis et à se tourner de nouveau vers Celui en qui l'on peut espérer et qui ne décevra pas comme les Égyptiens ont déçu les insurgés de Jérusalem.

Dans le livre des Lamentations, comme dans certains autres livres bibliques, retentit le thème du rejet et du châtiment de son peuple par Dieu. À première vue, ces affirmations peuvent sembler trop humaines : Dieu y apparaît comme une sorte de souverain terrestre irrité. Mais, à y regarder de plus près, on découvre derrière elles une profondeur spirituelle et la conscience de lois très importantes de la vie spirituelle.

Il ne s'agit évidemment pas de châtiments au sens humain du mot. Parfois, il est vrai, Dieu peut employer des moyens assez durs pour agir sur l'homme afin de l'amener à l'état spirituel nécessaire ; mais là encore, il ne s'agit pas de punition, mais d'une action spirituelle forte, parfois inattendue pour l'homme, que celui-ci peut percevoir, du moins d'abord, comme quelque chose d'indésirable. Mais le plus souvent, il en va autrement.

Dieu a son plan pour chaque personne et pour chaque peuple. Ou, plus exactement, il a son propre plan pour l'humanité, auquel chaque personne et chaque peuple peut prendre part s'il le veut : il y a une place pour chacun dans le plan de Dieu. À plus forte raison y a-t-il une place pour le peuple de Dieu, dont l'existence même est inséparable du plan de Dieu. Mais que se passe-t-il si un homme particulier, ou tout un peuple, refuse d'y participer, ne veut pas saisir la possibilité d'occuper la place que Dieu lui a assignée dans ses desseins ?

Alors, manifestement, cet homme ou ce peuple se retrouvera là où il n'était pas censé être, avec toutes les conséquences qui en découlent. Ce ne sera plus alors la volonté de Dieu, mais le hasard, qui déterminera l'existence d'un tel homme ou d'un tel peuple. Non plus la Providence, mais le destin, la fatalité. Et si cela est destructeur pour tout peuple, c'est doublement destructeur pour le peuple de Dieu, car son existence même n'est possible que dans le cadre de la Providence. C'est précisément ce fait que le peuple-communauté devait comprendre en exil.

Le prophète poursuit sa lamentation funèbre sur les ruines de Jérusalem. Rien devant nous ne peut apporter consolation ou apaisement. Partout règnent la mort et la souffrance, les ruines et les cendres là où, tout récemment encore, s’élevaient une grande ville animée et vivante et un Temple magnifique. Personne ni rien n’a échappé au châtiment du péché et de l’apostasie : rois, prêtres, prophètes, vieillards et enfants périssent tous de la main des ennemis. Sion est asservie et humiliée ; les promesses mensongères des faux prophètes ne l’ont pas secourue. Ils n’appelaient ni à la justice ni à la fidélité devant Dieu, mais séduisaient par la possibilité de se détourner de l’Unique pour se tourner vers les idoles païennes. Et maintenant, contemplant les cendres ensanglantées, le prophète appelle à la lamentation et au repentir.