La réflexion principale pour le 5 mars 2022

La Bible de Jérusalem (fr)

Luc, Chapitre 17, vers 3-4

³Prenez garde à vous ! " Si ton frère vient à pécher, réprimande-le et, s'il se repent, remets-lui.

⁴Et si sept fois le jour il pèche contre toi et que sept fois il revienne à toi, en disant : "Je me repens", tu lui remettras. "

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RÉFLEXIONS

La lecture d'aujourd'hui est entièrement consacrée à la description de l'état spirituel de ceux qui entrent en contact avec le Royaume. Ce n'est pas un hasard si elle commence par affirmer la liberté spirituelle de l'homme (v. 1–2). Bien sûr, dans un monde qui gît dans le mal, il y aura toujours des pécheurs, jusqu'à sa complète transfiguration, mais cela n'excuse nullement ceux qui choisissent la voie du mal et du péché : chacun répond lui-même de son choix devant Dieu. Pourtant, dans le Royaume, le choix, tout comme le repentir de n'importe quel péché, reste possible jusqu'à la fin des temps, lorsque le Royaume se révélera dans toute sa plénitude. C'est pourquoi Jésus ordonne de pardonner au frère qui a péché s'il se repent et demande pardon pour ce qu'il a fait (v. 3–4).

Mais un véritable repentir est impossible sans cette unité spirituelle intérieure que les disciples ont à l'esprit lorsqu'ils demandent à Jésus d'« augmenter notre foi » (v. 5). En réponse, Jésus ne se contente pas d'indiquer ce que peut accomplir la foi d'une personne spirituellement unifiée (v. 6), Il explique aussi comment acquérir une telle foi (v. 7–10). Ce n'est pas pour rabaisser Ses disciples qu'Il les compare à des esclaves, mais pour leur expliquer comment une personne qui cherche le Royaume doit considérer son ministère. De même qu'il ne vient pas à l'esprit d'un esclave qu'en exécutant l'ordre de son maître il a gagné quelque chose ou peut prétendre à quelque chose, de même celui qui a accompli ce que Dieu lui a confié ne doit en aucun cas penser qu'il a mérité quoi que ce soit ou qu'il a droit à quoi que ce soit. Une telle attitude est apparemment possible soit parce qu'il n'existe aucune issue, comme c'est habituellement le cas de l'esclave qui n'a nulle part où aller et sait qu'il ne recevra aucune récompense pour son travail, soit par la plénitude de la confiance, lorsque la profondeur des relations avec Dieu et avec les hommes est telle que Sa volonté s'accomplit comme une chose qui va de soi et que la personne ne songe même pas à réclamer une récompense pour son travail. De telles relations exigent que la personne s'abandonne entièrement à la volonté de Dieu et, si elle s'y décide, elle acquiert véritablement cette unité spirituelle qui rend la foi capable de « déplacer les montagnes ».

Mais ce qui passe ici au premier plan, ce ne sont évidemment ni les possibilités qui s'ouvrent ni même l'état spirituel en lui-même, mais les relations avec Dieu et avec Celui qu'Il envoie dans le monde. Ce n'est pas un hasard si Jésus accorde tant d'attention à l'un des hommes qu'Il a guéris et qui est revenu Le remercier (v. 12–19). Bien sûr, Jésus passe ici au second plan : la guérison elle-même s'accomplit en chemin, comme sans Sa participation directe. Mais peut-être agit-Il ainsi pour que les personnes guéries Le regardent non comme un thaumaturge, mais comme Celui Qui a apporté le Royaume dans le monde. Il leur laisse la liberté : celui qui ne veut pas Le remercier peut ne pas le faire, il ne retombera pas malade. Il apparaît alors que la relation avec Lui n'a été importante que pour un seul des dix. Dix personnes sont entrées en contact avec le Royaume, mais une seule y est entrée : celle pour qui comptaient non seulement la santé, mais aussi Celui Qui a apporté ce Royaume dans le monde.

Comme on le voit d'après les paroles du Sauveur, la question de la foi est directement liée à la question de la vie spirituelle comme telle. Que signifie augmenter la foi ? Comment les disciples eux-mêmes comprenaient-ils l'augmentation de la foi ? Ils y mettaient sans doute quelque chose lié à cette assurance qu'ils éprouvaient lorsque, sur l'ordre de leur Maître, ils prêchaient le Royaume et voyaient avec joie que non seulement les hommes, mais aussi les esprits leur obéissaient. À cette époque, on liait habituellement ce sentiment de puissance à la foi, à sa présence ou à son absence. Jésus, Lui, parle d'autre chose. Il parle de la foi comme d'un état spirituel. Précisément et seulement spirituel. Après tout, toute manifestation de force intérieure chez l'homme est un phénomène naturel autant que spirituel. Il n'y a pas seulement ici l'élan spirituel comme tel, ni l'intention seule, mais aussi la nature et la psyché, qui répondent elles aussi à l'action spirituelle. Jésus, Lui, parle seulement de l'esprit. Seulement de la volonté. Seulement de l'intention.

L'esprit n'est pas la nature. Ici, les mesures quantitatives sont impossibles. Il n'y a pas plus ou moins d'esprit, de volonté. La volonté, si elle n'est pas morcelée ni dispersée dans l'espace intérieur (psychique) ou extérieur (physique), possède une force absolue. Non pas dans tout l'univers créé par Dieu, bien sûr (seule la volonté du Créateur Lui-même possède une telle force), mais en un point concret de cet univers, très certainement. C'est pourquoi une foi grosse comme un grain de moutarde suffit à déplacer une montagne. La foi n'est pas ici une force intérieure et encore moins une conviction quelconque, mais la plénitude de la relation avec Dieu. Cette même plénitude qui, tournée vers la création, devient la source d'une force infiniment puissante, pourvu qu'on la concentre entièrement sur quelque chose de concret. Mais atteindre une telle concentration n'est pas simple. Aucune méthode psychologique n'y aidera.

Cette concentration découle de cette plénitude de vie du Royaume qui, depuis la venue du Christ, est en principe ouverte à quiconque cherche. De cette plénitude même dont l'expérience permet de servir sans compter les mérites : nous avons fait ce que nous devions, nous ne sommes que des serviteurs qui ne méritent pas de récompense. De cette plénitude dont l'expérience fait comprendre que tout péché est absolument destructeur et que, même si le péché est inévitable dans le monde déchu, y prendre part est toujours, pour un habitant du Royaume, une catastrophe existentielle. De cette plénitude qui n'est possible que dans le Royaume et sans laquelle il n'y a pas de Royaume. Cette plénitude pour laquelle seule il vaut la peine de vivre.

« Si ton frère pèche contre toi, reprends-le... », nous dit aujourd'hui le Seigneur. Pour un homme non croyant, qui ne vit pas en Dieu mais lit l'Évangile avec un certain intérêt extérieur, ces paroles peuvent sembler contredire d'autres paroles de l'Évangile. « Pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l'œil de ton frère, et ne remarques-tu pas la poutre qui est dans ton œil ? Ou comment diras-tu à ton frère : Laisse-moi ôter la paille de ton œil, alors qu'il y a une poutre dans ton œil ? » (Mt 7,4). Comment peut-on reprendre quelqu'un pour quoi que ce soit, si l'on n'est soi-même pas mieux ?..

En réalité, une telle divergence apparente reflète un problème intérieur très sérieux et profond, ou une tension intérieure, chez tout vrai chrétien. Il arrive très rarement que quelqu'un nous offense consciemment, gravement, alors que nous sommes pleinement innocents de notre côté. Bien sûr, cela arrive, mais assez rarement ; en règle générale, nous avons affaire à des conflits ordinaires où chaque partie est coupable en quelque chose. Et bien sûr, chacune considère comme son « saint » devoir d'appeler l'autre partie au repentir. Et elle se réjouit à la pensée qu'elle va maintenant pardonner. Cela ne mène qu'à l'escalade du conflit.

Ce n'est pas cela, pas du tout cela, que le Seigneur veut de nous. Il nous semble que ces paroles de Jésus contiennent un avertissement très sérieux adressé à des personnes tout à fait différentes. Le fait est que, parmi les chrétiens, on rencontre très souvent des personnes vulnérables, bonnes, mais... portées à la dépression et à un autodénigrement excessif. Et si quelqu'un les offense, la première pensée qui leur vient à l'esprit est : « C'est ma faute, j'ai fait quelque chose de travers. » En réalité, ce sont des personnes qui souffrent d'un immense manque d'amour à leur égard, des personnes seules. Si l'on regarde, parmi les jeunes en bonne santé physique qui fréquentent les églises, elles constituent l'écrasante majorité. Et à cause de ce type de perception d'elles-mêmes, leur point le plus douloureux est souvent la peur d'être encore moins aimées. C'est pourquoi, si quelqu'un de leur entourage les offense, elles ne le « reprendront » jamais, parce qu'elles craignent de s'attirer la défaveur de cette personne, de perdre en quelque chose une part de son amour ; tel est le fond. Mais dans leur esprit, elles recouvrent cette peur de pieuses exhortations adressées à elles-mêmes au sujet de leur humilité, de leur amour chrétien capable de supporter les humiliations, et finalement des paroles de l'Évangile selon Matthieu que nous avons citées aujourd'hui dans un sens antithétique. De telles personnes gardent pendant des années le souvenir de petites offenses. Non parce qu'elles sont rancunières, mais parce que le passage à travers ces offenses a été lié pour elles à l'accumulation de nombreuses peurs et douleurs différentes.

Et c'est cela que le Seigneur ne veut pas. Il veut que nous comprenions sobrement que nous..., que je ne suis pas le dernier et le plus terrible pécheur du monde, que je suis entouré de personnes qui peuvent elles aussi se tromper et pécher. Il veut que nous surmontions notre propre égocentrisme et que nous nous souvenions que notre but, dans la collaboration avec Dieu, est de diminuer le mal, que nous prenions conscience de la responsabilité de cette collaboration. Il veut que nous percevions notre repentir et celui de l'autre comme la joie d'un renouvellement de l'amour mutuel. Quelque chose de semblable à ce moment où, dans l'enfance, nous nous réconciliions avec nos parents après une punition. La joie et l'amour, voilà ce que Dieu veut. Il ne veut pas les larmes ni les souffrances, et il veut encore moins que les larmes et les souffrances soient recouvertes de piété et placées sur un piédestal, ce qui est devenu une habitude de la grande littérature psychologique de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, habitude issue encore des traditions du romantisme du XVIIIe siècle. « La souffrance élève l'âme », comme on l'entend souvent dans les milieux semi-intellectuels... Simplement, ils n'ont pas vu des personnes que la souffrance a écrasées, déformées au point qu'on distingue à peine la personnalité de cet homme. Cela, le Seigneur ne le veut certainement pas.

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