Dans la rencontre avec Jésus, certains sont guéris, d'autres non. Certains le remarquent, d'autres l'ignorent. Certains s'approchent, d'autres passent à côté. Et parmi ceux qui s'approchent, les uns viennent pour le Royaume et pour la vie, les autres pour débattre avec lui ou le prendre au piège par une parole. À chacun son choix.

L'aveugle au bord du chemin veut la guérison: il veut recouvrer la vue, voir, et avant tout voir celui qui peut lui rendre la vue, la possibilité même de voir. Est-ce possible? Oui, bien sûr. Dans le Royaume tout est possible, et cet aveugle tend de toutes ses forces précisément vers celui qui a apporté le Royaume dans le monde.

C'est possible, mais à une seule condition: la rencontre devient le but principal et unique, pour lequel, s'il le faut, on peut repousser de côté toutes les conventions, interdictions et limitations. Il ne s'agit évidemment pas des commandements de Dieu, mais bien des limitations et des règles inventées par les hommes, des opinions humaines. L'aveugle appelle Jésus Fils de David, c'est-à-dire Messie. On essaie de le faire taire, car officiellement personne ne reconnaissait Jésus comme Messie, et officieusement les opinions divergeaient fortement.

À ce moment-là, Jésus était de toute façon, dans l'opinion publique, une personnalité scandaleuse ou du moins ambiguë à tous égards. Pour se précipiter vers lui ainsi, il fallait lui faire pleinement confiance, lui faire confiance non pas malgré, mais au-dessus de toutes les conventions sociales, en les ignorant simplement et en ne voyant que l'Homme en tant que tel. Voilà des relations avec le Christ qui sont réellement salvatrices. Non parce qu'il est Dieu et homme à la fois, mais parce que ces relations sont vraies; si elles n'avaient pas été vraies, même sa divinité n'aurait pas aidé.

Au bout du compte, tout est déterminé précisément par les relations, par leur profondeur, leur authenticité, qu'il s'agisse des relations avec Dieu ou avec l'homme. Les vraies relations sont toujours inconditionnelles: elles ne peuvent être conditionnées par aucun facteur extérieur, social, religieux ou autre. C'est seulement alors que les relations deviennent efficaces, transformant ceux qui y entrent. Alors, dans les relations avec le Christ, tout est possible: miracles, guérisons, participation au Royaume. Autrement, tout est inutile, même si l'on le rencontre face à face.

Les guérisons accomplies par Jésus se font chaque fois un peu différemment. Parfois Il touche la personne, lui impose les mains, et parfois Il dit, comme à l'aveugle qu'Il a guéri sur la route de Jéricho : ta foi t'a sauvé. Qu'est-ce donc qui sauvait les autres ? N'était-ce pas la foi ? Bien sûr que si : sans la foi Jésus ne peut aider personne. Il s'agit, bien entendu, de la foi comme confiance, confiance en Dieu et confiance en Lui-même, en Celui par qui agissent Dieu, la puissance de Dieu et l'amour de Dieu.

Pour la guérison, une telle confiance suffisait : celui qui était guéri pouvait ne pas vraiment comprendre qui se tenait devant lui, il pouvait ne pas voir en Jésus le Messie, ni encore moins le Fils de Dieu. L'essentiel était ailleurs : faire confiance à Jésus comme à Celui par qui Dieu agit, et agit en plénitude, de sorte que rien ne Lui est impossible. À condition d'une telle confiance, l'homme peut non seulement établir avec Jésus des relations de confiance, il peut devenir une partie de Sa vie, et donc une partie du Royaume, au moins en partie et pour un temps. La plénitude d'une telle entrée dans la vie du Royaume est largement déterminée par l'état spirituel de la personne. En principe, toute personne guérie par Jésus aurait pu, en participant par Lui à la vie du Royaume, en rester habitante, à condition bien sûr de garder l'état qu'elle avait vécu au moment de la guérison. Elle aurait alors partagé avec le Christ Son chemin et aurait été de ceux pour qui la Pentecôte serait devenue non pas le commencement, mais l'achèvement du chemin, ou du moins de l'une de ses étapes.

Pour la plupart des guéris, cependant, la guérison ne devenait qu'un retour à l'état accessible aux humains dans le monde déchu. Peu d'entre eux considéraient la guérison comme le point de départ d'un chemin spirituel ultérieur. Or l'aveugle guéri par Jésus sur la route de Jéricho suivit Jésus. Il décida de partager avec Celui qui l'avait guéri au moins une partie du chemin. Pour un tel pas de confiance, il faut beaucoup plus que pour simplement s'approcher et demander la guérison. Avec une telle confiance, la guérison ne requiert même pas de contact physique : la confiance seule suffit, les relations elles-mêmes comme telles. L'évangéliste ne nous dit rien du destin ultérieur de Bartimée, mais une chose est claire : il suivit Jésus. Jusqu'où, c'est leur affaire à tous deux.

Passant du thème du Messie Grand Prêtre au thème de l'ancienne et de la nouvelle alliance, l'auteur de la lettre cite, assez librement d'ailleurs, les paroles bien connues de Jérémie sur la nouvelle alliance messianique qui, selon le prophète, devait remplacer l'alliance conclue au Sinaï au temps de Moïse (v. 8-12; cf. Jr 31:31-33). L'auteur de la lettre parle alors de l'incomplétude, de l'«insuffisance», de l'ancienne alliance, qui a rendu nécessaire son renouvellement avec la venue du Messie (v. 7). Bien sûr, l'incomplétude en soi ne dévalorise pas une alliance conclue une fois pour toutes, mais elle exige un développement ultérieur, un approfondissement de la relation avec Dieu, sans lequel l'ancienne alliance se désagrège en perdant son sens.

Jérémie attire à juste titre l'attention sur le fait que l'ancienne alliance, conclue au Sinaï, a été violée par les descendants de ceux qui avaient juré de l'observer, et que la nouvelle, qui la remplace, doit non seulement restaurer les relations détruites du peuple avec Dieu, mais aussi les approfondir en leur donnant une qualité nouvelle. Si cela n'arrive pas, l'ancienne alliance elle-même ne tiendra pas: par elle-même elle est condamnée (v. 13). Ici, l'auteur de la lettre exprime l'essence de la nature du Royaume: il n'est jamais statique; son existence même est dynamique, développement, expansion. Et il considère l'alliance avant tout dans le contexte de l'histoire du Royaume, ou de sa préhistoire si l'on pense à la période préchrétienne. Toute l'histoire des relations de Dieu avec son peuple, comme avec ses représentants particuliers, supposait un chemin vers le Royaume. Avec la venue du Messie s'est achevée une étape très importante et très longue de ce chemin, que l'on pourrait considérer comme préparatoire, commencée au Sinaï le jour de la conclusion de l'alliance et du don de la Torah.

Mais la venue du Messie signifiait en même temps le début d'une nouvelle étape, qui supposait la participation des chercheurs à la vie du Royaume et le déploiement du Royaume dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré. L'alliance elle-même n'a de sens que dans le contexte de ce processus spirituel, qui ne suppose aucun arrêt: l'approche du Royaume et son déploiement dans notre monde encore non pleinement transfiguré sont un processus continu. S'arrêter signifie tomber hors de ce processus, cesser d'en faire partie, et alors aucune alliance conclue auparavant ne sauvera. Le Royaume est vie, vie dans toute sa plénitude, qui ne peut s'arrêter à mi-chemin. Pas plus que ne peut s'arrêter à mi-chemin celui qui cherche le Royaume.