L’alliance que Dieu a conclue avec David, a joué un grand rôle dans le devenir et le développement des traditions messianiques yahvistes. Au départ, comme on voit, il s'agit de l'union-alliance avec David, comme le fondateur de la dynastie de Jérusalem. Il n’y a rien de surprenant ici : son histoire commençait seulement avec David, et si on prend en considération le fait que ni Israël, ni la Judée n'ont jamais été des monarchies absolues, préserver le pouvoir aux successeurs de David aurait été quelque chose de difficile sans l'aide de Dieu. Mais c’est seulement la mesure historique terrestre de l’alliance conclue avec David.

Déjà au temps des derniers prophètes, on commence à le [l’alliance] regarder un peu autrement. Cela n'est pas étonnant : car et l'image du Royaume de Dieu change considérablement grâce au sermon, avant tout, d’Isaïe de Jérusalem. Avant, le Royaume était perçu, comme une réalité spécialement terrestre, politico-religieux.

Et on regardait l’alliance avec David, comme une garantie du fait qu'un jour ce projet politico-religieux, né dans le milieu des leaders du mouvement des tout premiers prophètes, se réalisera. Mais il s’était déjà révélé à Isaïe que le Royaume de Dieu ne sera pas lié aux réformes seulement, qu'il faut parler ici de l'intervention directe de Dieu, d’une révélation spéciale, d’une plénitude de Sa présence, telle que le peuple de Dieu ne connaissait pas avant.

Alors l'image du dirigeant du Royaume de Dieu change : il n’est plus déjà un simple «oint», comme étaient bénits par les prophètes ou les prêtres tous les rois d'Israël, et après de la Judée, on commençait à le regarder, comme un serviteur spécial de Dieu, participant à la mise en oeuvre de Ses plans, peut-être même doté des capacités extraordinaires – bref, comme un oint avec la majuscule, le Messie.

Et puis commencera la transformation graduelle de l'image de ce Messie semi-mythique en l'image d’un Messie réel, Celui-là même, dont nous racontent les livres du Nouveau Testament. Les transformations, qui prendront plus d’un siècle, s'achevant seulement dans la conscience de ceux qui se rencontreront avec Lui personnellement et rejoindront Son Royaume.

Dans cet épisode, il y a une circonstance qui paraît étrange si l'on tient compte des détails ethnographiques. Le fait est que, chez les Juifs, un fils ne peut recevoir le nom de son père que si le père est mort pendant la grossesse de la mère. Il est difficile de dire quand cette coutume est apparue, mais si elle existait déjà au moment de la naissance de Jean, la situation de Zacharie, contraint de demeurer longtemps dans le silence, prend un aspect tragique: on ne tient pas compte de lui, on le traite comme un mort. Les voisins et les parents, réjouis par la naissance du nourrisson et proposant de l'appeler Zacharie, disposent en réalité de ce qui n'est pas leur maison.

Mais Zacharie, malgré les humiliations subies, a gardé fidélité à Dieu. Nous entendons son discours inspiré, qui contient une prophétie, et l'évangéliste note qu'il parlait sous l'action de l'Esprit Saint. Mais pour être rempli de l'Esprit Saint, Zacharie a dû traverser patiemment l'épreuve du rejet.

Les promesses données par Dieu à David au sujet de ses descendants, et donc de sa dynastie et du trône de Jérusalem, ont joué un rôle tout à fait particulier dans l'histoire du peuple de Dieu. Et il ne s'agit pas seulement de l'histoire juive ancienne, même si, bien sûr, il s'agit aussi d'elle. Il suffit de comparer l'histoire du Royaume du Nord avec celle du Royaume du Sud, deux États formés à la place de l'Israël unifié après la mort de Salomon.

Les coups d'État de palais permanents dans le Nord contrastent assez nettement avec la stabilité du pouvoir dans le Sud. Cela n'a rien d'étonnant: dans le Nord, le pouvoir fut saisi dès le début par un prétendant qui n'avait aucun droit formel au trône. Tandis que, dans le Sud, presque personne ne doutait de l'autorité de la dynastie de David; son autorité dans le peuple était si grande que, même après l'Exil, lorsqu'il n'était plus question d'un État indépendant, les descendants de David jouissaient du respect du peuple.

Mais il y avait encore autre chose dans cette promesse de Dieu. Dieu promet à David que son trône existera jusqu'à la fin des temps. Et c'est là que surgissait la question: de quoi s'agit-il? Ce n'est déjà plus de l'histoire, même longue, car le règne de la dynastie de David, selon les mesures historiques, ne dura pas si longtemps: environ cinq cents ans seulement. Il était clairement question ici de quelque chose de plus grand. Ce n'est pas un hasard si les prophètes d'avant l'Exil voyaient le Messie comme un Roi juste de la lignée de David.

Le Royaume messianique, ce n'est déjà plus l'histoire; il n'est pas pour un temps, il est pour toujours. Mais même si l'on met maintenant de côté la prédication messianique des prophètes d'avant l'Exil, les promesses de Dieu étaient extrêmement importantes. Elles signifiaient que l'apparition de l'État juif, le règne de David et sa dynastie étaient devenus partie du dessein de Dieu sur le monde et sur l'humanité, que nous appelons parfois aujourd'hui l'histoire du salut. Et ici, ce que cela signifiera précisément dans l'histoire n'est déjà plus si important. Ce qui importe est autre chose: tout ce qui est lié à David et à sa dynastie, et à tous ses descendants en général, appartient non seulement au temps, mais aussi à l'éternité de Dieu. Et donc au Royaume. Pour toujours. Dans le Royaume, en effet, tout est pour toujours. Et tout est en plénitude.