Comparant les anciens sacrifices avec ce que Jésus a fait pour Ses fidèles, l’auteur de l’épître parle du culte yahviste traditionnel, avec toutes ses formes, comme d’une préfiguration terrestre d’une autre réalité, celle du Royaume, et il l’applique aussi au sacrifice (v. 23). Maintenant, selon lui, nous avons la possibilité, par le Christ, de participer au Royaume lui-même (v. 24). Et dans le Royaume est supprimée, perd son sens, l’infinité de ces purifications partielles et de ces sanctifications partielles qui seules pouvaient être accessibles à l’homme dans notre monde encore non transfiguré (v. 25-26). L’auteur de l’épître établit un parallèle assez évident entre la vie du Royaume dans son rapport à la vie du monde non transfiguré, d’une part, et les modes correspondants de communion avec Dieu, d’autre part. Aucun homme ne peut devenir une Torah vivante, être sanctifié jusqu’à la transfiguration complète de sa nature humaine et contenir le Royaume dans toute sa plénitude; c’est pourquoi il ne restait à tout prêtre, comme unique moyen de purification et de sanctification de lui-même et des autres, que le sang sacrificiel sanctifié par Dieu.

L’homme restait homme; entre les mains de Dieu, il n’était qu’un instrument imparfait d’une purification incomplète et d’une sanctification partielle. De là vient la mauvaise infinité du processus: ni arracher le péché à la racine ni transformer entièrement la nature humaine ne sont possibles ainsi. Seul le Messie, devenu Torah vivante et ayant contenu en Lui toute la plénitude du Royaume (et donc la plénitude de Dieu), a pu changer qualitativement la situation. L’entrée dans le Royaume et la participation à sa vie changent l’homme une fois pour toutes; il n’y a plus ici de place pour des purifications partielles constamment répétées ni pour des sanctifications régulières qui n’atteignent jamais la plénitude. Pourtant, parmi les chrétiens de la deuxième génération déjà, des dispositions d’esprit essentiellement vétérotestamentaires ont sans doute commencé à se répandre, appliquant au christianisme les anciennes représentations préchrétiennes de la vie spirituelle. C’est probablement avec elles que polémique l’auteur de l’épître, rappelant à ses lecteurs que le sacrifice du Christ, malgré la similitude du nom, diffère fondamentalement des anciens sacrifices: contrairement à eux, il ne se répète pas sans cesse; il inaugure l’histoire du Royaume, qui s’achèvera par son triomphe et le retour du Sauveur (v. 27-28).

Poursuivant le thème du Messie-Grand Prêtre, l’auteur de l’épître porte son attention principale sur le sacrifice comme forme de communion avec Dieu, reliant l’homme à Dieu par la purification et la sanctification. Ce n’est pas par hasard qu’il parle du Christ comme de Celui qui est passé par un sanctuaire plus grand et plus parfait, créé non par les hommes mais par Dieu Lui-même, en L’appelant « grand prêtre des biens déjà manifestés » (v. 11; dans la traduction synodale: « Grand Prêtre des biens à venir »; le texte grec peut signifier non seulement « venu avec une tente plus grande et plus parfaite », mais aussi « passé par une tente plus grande et plus parfaite »). Les sacrifices anciens purifiaient l’homme de l’extérieur, touchant avant tout sa composante extérieure, corporelle, naturelle (v. 13). Une telle purification pouvait délivrer celui qui était purifié des conséquences d’un péché concret, si ce péché avait été commis involontairement ou par ignorance, mais elle ne pouvait pas libérer l’homme entièrement du pouvoir du péché, ce qui n’a rien d’étonnant: car la purification extérieure ne visait pas la cause première de la condition pécheresse de l’homme, mais seulement ses manifestations concrètes.

Jésus, Lui, rend possible une « rédemption éternelle », une libération complète du péché, après laquelle celui-ci n’a plus de pouvoir sur l’homme (v. 12). Cela devient possible parce que le Royaume qu’Il a apporté dans le monde, en le payant de Sa mort sur la croix, change l’homme non pas partiellement, en ne touchant que sa nature, mais entièrement, en transfigurant son cœur et donc sa vie spirituelle et morale, « purifiant la conscience des œuvres de mort pour servir le Dieu vivant » (v. 14).

Depuis les temps de Moïse, le sang sacrificiel sanctifiait aussi bien une personne particulière que tout un peuple, unissant à Dieu ceux qui le voulaient. Il purifiait aussi l’homme des conséquences des péchés qu’il avait commis, le libérant du pouvoir de ce mal dans lequel le monde repose (v. 19-22). Cette libération était parfois appelée rachat (« rédemption »), en comparant la libération de l’homme du pouvoir du mal du monde, et donc de la mort, au rachat et à la libération d’un compatriote tombé en esclavage, ce qui fut toujours considéré comme une œuvre juste. Mais auparavant le rachat était temporaire, la libération relative; maintenant est venu dans le monde Celui qui, au prix de Son sang, rachète pour toujours quiconque est prêt à accepter Son autorité, libérant définitivement Ses fidèles du pouvoir du péché et de la mort (v. 15). L’ancienne alliance exigeait le sang sacrificiel pour purifier et sanctifier ceux qui l’avaient conclue avec Dieu (v. 18); la nouvelle alliance unit les fidèles à Dieu non par le sang sacrificiel, mais par cette vie du Royaume que le Ressuscité donne à quiconque est prêt à Lui faire confiance et à Le suivre.

Parlant de la rénovation de l'union avec Dieu, l'auteur de l’épître la lie à la mort de Celui, qui a rendu possible cette rénovation. Et pour l'argumentation de ses mots, il cite pour exemple le testament, qui n’entre en vigueur qu’après la mort du testateur.

À première vue, le lien n'est pas évident: puisque l'union avec Dieu, comme toute autre union, ne se transmet pas en héritage, comme on transmet le bien, on n’a pas à faire à une propriété ici, mais à une relation, dont chacun doit établir de nouveau et soi-même. Mais tout de même, et s'il est impossible d'établir pour l’homme une relation avec Dieu, ou avec les gens, on peut au moins, l'introduire dans un cercle connu de gens, où établir de telles relations est plus facile. Le milieu ne définit pas certes entièrement le destin de l’homme, mais donne dans certains cas de telles possibilités, que dans un autre cas l’homme n’aurait jamais reçues.

C’est notamment ce qu’a fait Jésus pour nous tous ensemble et pour chacun en particulier: Il nous a conduit dans Son Royaume, dans ce milieu-là, où l'amour envers Dieu et envers le prochain est un milieu de vie naturel. Et, ayant conduit, Il a terminé Son chemin terrestre : ce n’est pas par hasard si la veille de Sa mort, la dernière chose qu’Il fit, était la Cène, séder de pâques, devenant ainsi la noce messianique, qui fut le premier repas sacré du Royaume.

Et puis, après la résurrection et l’Ascension Il s’en va, s'éloignant en quelque sorte, se dissolvant dans les profondeurs du Royaume, qui venant dans le monde devient de plus en plus large et vaste. Il va en nous accordant la possibilité de vivre dans le Royaume qu’Il a laissé. Vivre une vie avec Lui, et en même temps être tout à fait indépendant, libre et responsable. Pour qu'à la fin des temps, lorsque le Royaume s’ouvrira dans toute sa plénitude, nous puissions encore Le rencontrer. Cette fois non plus comme des esclaves ou les mercenaires, mais comme des amis.