La réflexion principale pour le 16 décembre 2021

Parlant de l'« abolition du commandement antérieur », qu'il faudrait toutefois, selon le sens du mot grec correspondant, appeler plus exactement un « renoncement », l'auteur de la lettre dit que cela arrive à cause de sa « faiblesse », exactement comme le dit le texte grec. À en juger par le contexte, il ne s'agit pas ici de dire que le commandement serait mauvais en lui-même, ou qu'il serait insuffisant pour résoudre la tâche fixée par Dieu, mais qu'il n'est pas un instrument parfait pour atteindre le but assigné : la Torah qui fonctionnait aux temps préchrétiens, on le voit, ne pouvait pas résoudre la tâche de la sanctification complète et de la transformation complète de l'homme. C'est précisément pourquoi il fallait quelque chose de plus grand, quelque chose qui ne pouvait entrer dans le monde qu'avec le Christ. Mais cette réalité plus grande ne complétait pas mécaniquement l'ancienne Torah, et ne signifiait pas non plus sa croissance, semblable à celle dont on peut parler, par exemple, lorsqu'on ajoute un étage à une maison et que cette addition n'exige pas de modifier ou de reconstruire la structure initiale. Car cette réalité plus grande n'était rien d'autre que le Royaume apporté dans le monde par le Sauveur. Il inclut certainement toute la plénitude de sanctification accessible à l'être humain, en comparaison de laquelle toute sanctification antérieure n'était que partielle et relative. Mais cette plénitude ne se compose pas de parties ; porter la sanctification à la plénitude signifie la transformation complète de la nature humaine, une qualité nouvelle et un état nouveau de l'être humain, non la continuation d'anciens rites purificateurs et sanctificateurs. Et cette qualité nouvelle, dépassant tout ce qui avait été donné à l'humanité auparavant, rend spirituellement caduques les réalités anciennes. Car dans le Royaume seule la plénitude est possible, la vie en abondance, et rien de moins.

Passant au thème de la Torah (la Loi), l'auteur de l'épître raisonne à son sujet de la même manière que son maître Paul. Il voit plusieurs niveaux de la Torah : d'une part, la Torah comme législation, comme code juridique et moral, et d'autre part la Torah intérieure comme axe spirituel et impératif spirituel et moral qui détermine les relations de l'homme avec Dieu et toute sa vie. Il est évident que l'auteur de l'épître regarde le Christ de la même manière que tous les chrétiens de cette époque : comme l'unique exemple, dans l'histoire du peuple de Dieu, de Torah vivante.

En poursuivant la pensée de Paul sur la Torah et en l'étendant au sacerdoce lévitique, il dit : de même que la Torah, en elle-même, ne rend pas l'homme parfait, de même le sacerdoce qui existe dans le cadre d'une telle Torah, qui ne mène pas à la perfection, ne peut pas sanctifier le peuple dans toute sa plénitude. Paul dit beaucoup et souvent dans ses épîtres que la Torah, même intérieure, ne rend pas encore l'homme parfait, qu'elle ne peut pas changer qualitativement la nature de l'homme ni le délivrer du pouvoir du péché. Mais les prêtres lévites sont eux aussi des hommes pécheurs ; aucun d'eux n'a manifesté au monde des exemples de Torah vivante. S'il en est ainsi, la sanctification par laquelle Dieu sanctifiait le peuple à travers leur action sacerdotale ne pouvait pas être complète. La plénitude de la Torah, c'est la Torah vivante, et la Torah vivante, c'est le Christ Lui-même.

Dans le Christ se produit un changement, ou une transformation, de la Torah ; il faut donc que le sacerdoce change aussi. Il ne s'agit évidemment pas de faire venir, à la place du sacerdoce lévitique, une autre communauté ou corporation sacerdotale qui le remplacerait. Il s'agit d'autre chose : de la manière et de la plénitude de la sanctification du peuple, conformes à la nouvelle qualité de sa vie. En effet, pour vivre dans le Royaume, pour demeurer membre du corps du Christ, le chrétien doit être sanctifié dans toute la plénitude qui lui est possible, comme il ne l'a jamais été par les sacrifices yahvistes, parce qu'aucun homme en état de chute ne peut être sanctifié jusqu'au bout.

Mais maintenant, dans le processus par lequel l'homme devient Torah vivante (et le chemin dans le Christ, le chemin de la ressemblance au Christ, était compris par les premières générations chrétiennes précisément comme le devenir de l'homme dans le Christ comme Torah vivante), il doit être sanctifié précisément dans la plénitude, puisqu'elle lui est donnée comme à un être créé. Or une telle sanctification n'est possible que dans cet espace spirituel des relations du Père et du Fils où demeure l'Église. Là, le Grand Prêtre est déjà le Christ Lui-même, et la plénitude de la sanctification s'avère correspondante.

En parlant dans la lecture d’aujourd’hui du sacerdoce impérissable de Jésus-Christ, l’apôtre Paul attire notre attention sur une caractéristique importante de la Loi. Il dit que la Loi, ensemble de règles et de prescriptions qui ordonnent ou interdisent, est une réalité purement fonctionnelle. L’apôtre souligne que la Loi est incapable de rendre parfaite la nature humaine. C’est pourquoi, selon lui, un commandement de la Loi peut être écarté en raison de sa faiblesse et de son inutilité. Même après deux mille ans d’existence de l’Église chrétienne, la psychologie religieuse de l’homme se révolte contre une telle liberté. Il semble que le commandement doive être une image de la vérité, afin que nous puissions nous appuyer sur lui. L’apôtre souligne au contraire que, dans la Nouvelle Alliance, une espérance plus grande et meilleure nous est offerte : être conduits par Celui qui est Lui-même le Chemin, la Vérité et la Vie. Sur ce fondement, l’apôtre conclut à la supériorité de la Nouvelle Alliance. Pour nous, dans la pratique, cela signifie avant tout qu’il ne peut exister dans la foi chrétienne de solutions générales et toutes faites, et que ce qui ressemble à la Loi dans la vie des chrétiens témoigne de notre dureté de cœur et de notre incapacité à obéir à l’Esprit Saint.