Dans le récit où Jésus apaise la tempête qui s’est levée, le plus intéressant est le dialogue entre le Maître et les disciples. Il leur reproche leur peu de foi, et eux, stupéfaits par ce qui s’est passé, tentent de comprendre: qui est-Il donc, pour qu’Il ait pouvoir même sur les éléments? Comme on le voit, l’évangéliste met l’accent dans son récit précisément sur ce malentendu, on ne saurait l’appeler autrement, entre Jésus et les apôtres. Il ne s’agit pas du fait que les disciples n’arrivent pas à comprendre Qui est devant eux. Il s’agit du fait qu’ils ne sont pas capables de concentrer leur attention spirituelle sur ce qui est nécessaire pour comprendre adéquatement la situation. Dans leurs âmes vit encore la peur d’une mort inévitable éprouvée pendant la tempête, sur laquelle se superpose une terreur mystique, presque superstitieuse, devant la force que possède leur Maître. Lui veut faire passer leur regard spirituel de l’extérieur à l’intérieur, des effets au sens de ce qui arrive. C’est pourquoi Il leur parle de foi, de confiance, sans laquelle il n’y a pas de Royaume, qu’il s’agisse de confiance en Dieu, dans le Christ ou envers le prochain.

Si les disciples avaient eu assez de confiance et d’intégrité intérieure, sans laquelle, comme sans la confiance, il n’y a pas lieu de parler de foi, la tempête se serait calmée selon leur foi, sans l’intervention de Jésus. Mais le problème est justement que cette intégrité intérieure, chez les apôtres, n’existe pas encore, comme on le voit. Ils ont assez de foi pour suivre le Maître, mais pas assez pour demeurer dans l’espace spirituel du Royaume. Cet espace spirituel même où il n’y a pas de place pour la tempête, où les éléments sont entièrement soumis à la volonté humaine, à la volonté non seulement du Messie, mais de tout homme vivant de la vie du Royaume. Si les disciples avaient été enracinés dans le Royaume, ils n’auraient pas eu à réveiller le Maître: la tempête se serait apaisée sur l’ordre de l’un d’eux, et peut-être même n’aurait-elle pas commencé.

Bien sûr, dans le Royaume aussi, les relations entre le Christ et chacun de Ses disciples demeurent non moins étroites que dans le monde non transfiguré. Là, elles se révèlent même encore plus profondes, conscientes et intenses que dans ce monde-ci. Mais le Christ n’a pas besoin de tirer par la main l’homme enraciné dans le Royaume de chaque situation difficile, ne serait-ce que parce que, dans la vie d’un homme enraciné dans le Royaume, il n’y a pas de situations difficiles fortuites. C’est bien cette pensée, semble-t-il, que Jésus tente de faire parvenir à Ses disciples.

Mais leur attention est entièrement absorbée par la force extraordinaire manifestée par leur Maître. Rien d’étonnant à cela: la force attire toujours plus l’attention que le Royaume. Et pour apprendre à voir le Royaume, il faut que le souffle du Royaume touche l’homme et change son cœur. Comme cela arriva aux apôtres le jour de la Pentecôte.

Aujourd'hui le Seigneur nous adresse l'une des questions les plus importantes : « Comment écoutons-nous ? » Nous lisons régulièrement la Bible, nous visitons même des sites bibliques sur Internet, mais avons-nous des oreilles pour recevoir la Parole, la faire germer dans notre cœur et porter du fruit ?

Le Seigneur dit : « De la mesure dont vous mesurez, on mesurera pour vous, et il vous sera ajouté, à vous qui écoutez ». Au fond, cela signifie ceci : ce qu'une personne veut trouver dans l'Écriture (et plus généralement dans la révélation de Dieu), c'est cela qu'elle trouvera. La Bible peut nous fournir une matière extrêmement riche sur l'histoire, la littérature, la philologie, la mystique, et ainsi de suite ; mais seul celui qui y cherche la connaissance de Dieu (c'est-à-dire des relations vivantes et personnelles avec Lui, fondées sur la confiance et l'amour) pourra trouver Dieu dans la lecture de la Sainte Écriture.

Et c'est ici que prennent sens les paroles selon lesquelles « à celui qui a, il sera donné ». Dans l'écoute et la compréhension de la Parole de Dieu, nous ne pouvons qu'approfondir et multiplier ce que nous avons déjà, c'est-à-dire que nous devons nous en approcher dans une relation déjà existante avec Dieu, dans la foi et la prière.

L’apaisement de la tempête par Jésus a sans aucun doute laissé aux disciples une impression ineffaçable. Aucun des grands prophètes d’Israël n’aurait pu faire cela : eux aussi, bien sûr, accomplissaient parfois des miracles — ou plutôt, Dieu accomplissait parfois des miracles à leur prière —, mais personne encore n’était parvenu à apaiser d’un seul mot un lac déchaîné. Bien sûr, la force de Dieu, agissant à travers Jésus dans toute sa plénitude, pouvait faire absolument tout : Dieu est le maître total et souverain de Son monde. Ici, cependant, il ne s’agissait pas seulement de l’action de la force de Dieu ; le souffle du Royaume s’y faisait sentir, ce qui était particulièrement important et actuel.

En effet : l’humanité s’est trouvée confrontée aux manifestations de la force de Dieu dès le commencement de son existence, et la chute n’y a rien changé de fondamental : Dieu est Dieu, Il demeure Dieu après la chute, et Son action reste la même qu’elle a toujours été. Ce qui est différent, c’est que l’homme, après la chute, perçoit autrement l’action de la force de Dieu, souvent sans même comprendre quelle est cette force ni d’où elle vient. La force de Dieu, en elle-même, ne change pas toujours l’homme, et encore moins le change-t-elle toujours radicalement. Pour un changement radical, il faut la participation consciente de l’homme lui-même au processus, en premier lieu de sa volonté ; or une telle participation, pour l’homme déchu, se révèle souvent une tâche qui, si elle est soluble, est extrêmement difficile. Voilà pourquoi les miracles, en tout temps, ont été relativement rares dans le monde déchu.

Il serait plus juste de dire que peu de gens les voyaient : car on ne peut voir un miracle que lorsque le cœur est ouvert à Dieu, lorsque le grand monde de Dieu est une réalité pour l’homme, et qu’il vit précisément dans ce monde-là, et non dans le petit monde de l’homme déchu, séparé du monde de Dieu. Avant la venue du Christ, ce petit monde déchu, qui nous paraît parfois grand, était complètement isolé du grand monde de Dieu, que l’on appelle le Royaume. En ces temps-là, les miracles n’existaient que pour ceux pour qui Dieu et Sa présence dans le monde étaient une réalité indubitable et absolue.

Maintenant, avec la venue du Christ, la situation a changé. Sa venue a brisé la barrière, a détruit cette séparation de notre monde déchu d’avec le Royaume qui existait auparavant. Désormais, le miracle est devenu une réalité objective : et tous voient l’apaisement de la tempête, indépendamment de leur état et de leur attitude envers Dieu et envers le Christ. Le Royaume, sa force et son souffle sont devenus partie intégrante de notre monde. Extérieurement, rien de particulier ne s’est produit, mais en réalité tout a changé.