On a habitude de parler aux chrétiens d'aujourd'hui de l’immortalité de l’âme, comme de quelque chose qui va de soi. De plus cela suppose également aussi la récompense posthume, dans sa variante la plus simple — le paradis et l'enfer. Cependant, rien n’est dit dans la Bible de l’immortalité de l’âme. Également, d'ailleurs, tout comme de ...
On a habitude de parler aux chrétiens d'aujourd'hui de l’immortalité de l’âme, comme de quelque chose qui va de soi. De plus cela suppose également aussi la récompense posthume, dans sa variante la plus simple — le paradis et l'enfer. Cependant, rien n’est dit dans la Bible de l’immortalité de l’âme. Également, d'ailleurs, tout comme de l'âme, au moins, dans notre compréhension de son sens. Ce mot juif, qui dans la langue française est traduit d'habitude comme «l'âme» désigne en fait une force vive, qui ne porte rien de personnel en elle. En outre: la même force est inhérente aux animaux aussi, puisqu’ils sont des êtres vivants. Ce que nous éprouvons en nous comme principe personnel, comme la conscience de soi, est liée non pas avec cette force vive, mais avec «le souffle de vie», que Dieu insuffle à l’homme «dans les narines» au moment de la création. L’auteur du Livre de Tobie parle de ce même souffle: si Dieu enlève Son souffle à l’homme, l’homme meurt. La mort représente la perte de «l’âme» dans sa compréhension biblique : la force vive quitte l’homme, qui se transforme en ombre, à l’image de lui-même ancien, dans lequel il n'y a plus déjà ou presque pas de vie, mais brûle encore faiblement quelque chose semblable à la conscience, bien que dans un tel état l’homme perde totalement la mémoire du monde des vivants. Le monde de tels ombres est connu à plusieurs peuples, dans la Bible il est appelé shéol. Parfois, cependant, quand la vie devient tout à fait insupportable, l’homme peut demander à Dieu d’interrompre sa vie. Pour cela Dieu a besoin juste de peu: seulement enlever à l’homme ce souffle de vie, qu'Il lui a donné à la naissance. Et Tobie, fatigué des infortunes de la vie demande notamment cela à Dieu. Le suicide n'est jamais considéré admissible dans la Bible, c'était la violation du sixième commandement, le commandement interdisant le meurtre, par rapport à soi-même. Mais demander à Dieu que s’Il le veut, qu’Il interrompe la vie inutile à l’homme, était tout à fait admissible : en effet, il ne s’agissait pas dans le cas présent du suicide, l’homme demandait seulement que Dieu mette fin à sa vie, il ne se tuait pas lui-même. Une telle demande pouvait sembler aux proches pusillanime, comme c'était dans le cas d'un autre héros biblique — Job, qui demandait aussi la mort à Dieu, mais les amis de Job lui reprochaient la pusillanimité, mais une telle demande n'était pas tout de même le péché. Et Tobie aussi poussé à l'extrême, décide de s'adresser à Dieu avec la demande d'interrompre sa vie. Mais ici, dans sa vie, de la même façon que dans la vie de Job, commence quelque chose d’intéressant et inattendu. Cependant c’est déjà une autre histoire.
Le livre de Tobie est une histoire familiale. À Ninive, Tobit, un déporté de la tribu de Nephtali, pieux, observant, charitable, est devenu aveugle. À Ecbatane, son parent Ragouël a une fille, Sarra, qui a vu mourir successivement sept fiancés, tués au soir des noces par le démon Asmodée. Tobit et Sarra demandent l’un et l’autre à Dieu d’être délivrés de la vie. De ces deux infortunes et de ces deux prières, Dieu va faire une grande joie : il envoie son ange Raphaël, qui conduit Tobie, fils de Tobit, chez Ragouël, lui fait épouser Sarra et lui donne le remède qui guérira l’aveugle. C’est un récit d’édification, où les devoirs envers les morts et le conseil de l’aumône ont une place marquante. Le sens de la famille s’y exprime avec un charme prenant. Il développe une notion très élevée du mariage. L’ange Raphaël manifeste et masque tout à la fois l’action de Dieu, dont il est l’instrument. C’est cette Providence quotidienne, cette proximité d’un Dieu bienveillant, que le livre invite à reconnaître.
Le livre s’inspire de modèles bibliques, surtout des récits patriarcaux de la Genèse, il se place littérairement entre Job et Esther, entre Zacharie et Daniel. Il offre des points de contact avec la Sagesse d’Ahikar (cf. Tb 1.22 ; 2.10 ; 11.18 ; 14.10), ouvrage apocryphe dont le fond remonte au moins au Ve siècle av. J.-C., voir Tb 1.22. Le livre de Tobie semble avoir été écrit vers 200 av. J.-C., peut-être en Palestine et probablement en araméen.