Dans la vie spirituelle, la raison occupe souvent une place qui n'est pas la plus honorée. Nous veillons à bien agir, à suivre les commandements, à ne faire de mal ni à nos proches ni à nous-mêmes, et c'est excellent, car c'est justement de cela que parle la parabole du Jugement (Mt 25:31-46).

Nous sommes attentifs aux mouvements du cœur, aux sentiments: nous cherchons à compatir, à nous réjouir avec les autres, à aimer Dieu et le prochain. Le plus souvent, nous faisons appel à notre raison lorsque nous lisons l'Écriture. Là aussi, bien sûr, il importe de confronter sa vie à la Parole de Dieu, il importe de l'écouter et de l'entendre, comme Marie l'écoutait près de la crèche, « gardant toutes ces paroles et les méditant dans son cœur » (Lc 2:19); mais il n'est pas moins important de chercher à comprendre, de lire attentivement le sens.

Et nous le faisons réellement. Mais faisons-nous souvent attention à la manière même dont nous pensons? Estimons-nous cela important? Oui, bien sûr, à chaque office nous proclamons notre foi, nous énumérons les dogmes sur lesquels elle repose. Mais à ce moment-là, réfléchissons-nous souvent à chaque mot, en cherchant à comprendre pourquoi les Pères de tel ou tel concile œcuménique ont établi ces mots précisément comme le fondement de notre Église?

Il arrive que nous disions: tout cela peut être laissé aux théologiens; moi, je crois comme mon cœur me l'ordonne, car le fondement de la foi, c'est la prière, la Rencontre avec Dieu, la lecture de la Parole de Dieu. Bien sûr, tout cela est vrai. Mais l'entretien de Jésus avec le scribe montre bien que notre Seigneur estime la raison autant que les sentiments, la volonté orientée vers le bien ou les actes accomplis par amour.

Le scribe lui dit: « Tu as dit la vérité ». La vérité concerne la raison, la manière dont nous pensons, ce à quoi nous donnons notre accord. Ces paroles rapprochent déjà le scribe de Dieu, car lui et Dieu ont une seule et même vérité commune. Le scribe prononce des paroles qui affermissent sa foi. Nous ne savons rien de ses actes, de la manière dont il priait ni de la sincérité avec laquelle il parlait avec Dieu. Nous ne savons même pas dans quelle mesure il était attentif en étudiant l'Écriture, bien que son appartenance même aux scribes témoigne du fait qu'il consacrait beaucoup de temps à l'interprétation. Nous ne savons avec certitude qu'une seule chose: il comprenait l'essence de l'Écriture de la même manière que Jésus, et il adhérait par la raison à ses paroles. Et Jésus, « voyant qu'il avait répondu avec intelligence, lui dit: tu n'es pas loin du Royaume de Dieu ». Il en résulte que non seulement la prière, non seulement les bonnes actions, mais aussi la précision de la pensée nous rapprochent du Royaume.

Jésus ne brise pas le monde familier, mais Il le transforme radicalement de l’intérieur, en remplissant les représentations établies d’une juste compréhension. Parmi la multitude des commandements, si familiers, Il en distingue deux, et le sens de la relation de l’homme à Dieu et au monde se dessine aussitôt avec netteté. Il est vrai que le scribe ne s’intéresse qu’à un seul commandement, car, humainement parlant, ce qui est le plus important ne peut être qu’une seule chose. Pourtant le Christ place de manière inattendue deux commandements côte à côte.

Que le commandement de l’amour de Dieu soit nommé en premier est logique et ne pouvait être autrement. Mais que soit placé à côté de lui le commandement de l’amour de l’homme, et qu’aucun autre commandement ne puisse être comparé à ces deux-là, ce fut une percée dans la compréhension de la Réalité suprême. La haute dignité de l’homme, sa déification, voilà ce qui n’existe pas dans les religions extra-bibliques et au nom de quoi Dieu s’est fait homme. Comprendre cela est l’un de ces talents d’or que le Sauveur nous a donnés et qu’il ne faudrait pas enfouir dans la terre, mais mettre plus souvent en œuvre.

Le scribe qui comprend cela, figure d’ailleurs très moderne, n’est pas loin du Royaume de Dieu. Celui qui n’est pas loin n’est pas encore dedans ; il lui reste encore à faire un pas vers le Christ, et ce pas est souvent si difficile à faire. Des personnes comme ce scribe ont souvent du mal à se décider à faire un tel pas, mais pour elles, qui se sont approchées, il serait aussi plus facile d’entrer.

Le passage d'aujourd'hui est consacré, comme nous le verrons bientôt, au thème de la Tradition et à la manière dont différentes personnes peuvent s'en servir différemment selon leurs intentions. Ce passage se compose de trois dialogues que le Sauveur mène avec différents interlocuteurs.

Le premier (v.13-17) a un caractère manifestement provocateur. La question de la légitimité du paiement des impôts aux autorités romaines, sous la domination desquelles se trouvait alors la Palestine, était d'ordinaire posée par les représentants de la partie la plus radicale de la Synagogue de ce temps, que l'Évangile appelle « zélotes » (c'est-à-dire « ardents défenseurs »). Ces gens avaient des vues sur le Royaume de Dieu peu différentes de celles qui étaient généralement admises aux temps de Josué et des Juges. Le Royaume de Dieu et le pouvoir romain en Palestine leur paraissaient incompatibles ; ils considéraient la lutte armée contre le pouvoir romain comme un devoir religieux pour tout Juif croyant, et le paiement de l'impôt à Rome comme une violation de la Loi. Il ne reste qu'à ajouter que tous ceux qui voyaient les choses de façon moins radicale, même s'ils étaient leurs coreligionnaires, les zélotes les tenaient pour des apostats et des ennemis de la foi méritant la mort. La question de l'impôt, posée publiquement à Jésus, dans une foule où se trouvaient sûrement des zélotes et des agents secrets du pouvoir romain, plaçait Celui qui répondait dans une position perdante d'avance : répondre « oui » signifiait attirer sur Lui la colère des zélotes ; répondre « non » équivalait à un crime d'État aux yeux des Romains, car selon les lois romaines les appels publics au refus de payer l'impôt à l'autorité légitime étaient assimilés à une révolte.

La deuxième question (v.18-27) ressemble surtout à un problème de manuel de théologie, ou à l'une de ces « questions difficiles » traditionnelles de l'époque que les adversaires de la foi en la résurrection utilisaient contre les croyants. Bien sûr, à cette question, comme à toutes les questions de ce genre à toutes les époques, il existait une réponse (et peut-être plus d'une), bien connue de quiconque avait reçu la formation correspondante. Mais on savait justement de Jésus qu'Il n'avait pas étudié la théologie, et ceux qui posaient la question étaient d'autant plus intéressés de voir ce que répondrait cet ignorant de Galilée, comme ils se l'imaginaient.

Le troisième dialogue (v.28-34) est déjà né, semble-t-il, non du désir de prendre le Maître au piège d'une parole, mais du désir réel de comprendre ce qu'Il pense de la Loi. Apparemment, celui qui interrogeait comprenait que cet Homme étonnant devait vraiment saisir quelque chose d'important et d'essentiel dans la Loi, et il voulut savoir quoi. Jésus, en réponse, le renvoie aux réponses traditionnelles que l'interrogateur connaissait parfaitement. Il est intéressant que, dans cette réponse, seule la première partie, qui parle de l'amour de Dieu, corresponde directement au texte de la Loi (Dt 6:4-5). La deuxième partie du commandement est une formule de la tradition rabbinique qui, aux temps évangéliques, était déjà généralement admise. Et Jésus, en l'occurrence, confirme la Tradition par Son autorité.

Il ne le fait ni dans le premier ni dans le deuxième dialogue. Bien sûr, dans ces cas aussi, ceux qui l'interrogent font appel à la Tradition, mais il s'agit ici, manifestement, plutôt d'un abus de la Tradition que d'un appui sur elle. Rien d'étonnant : la Tradition authentique reflète toujours l'expérience d'une communion réelle et vivante avec Dieu, conservée dans la mémoire de la communauté. Mais si le but n'est pas la communion avec Dieu, mais autre chose, par exemple le désir de prendre l'adversaire au piège de ses paroles ou de s'affirmer aux dépens de son interlocuteur, l'esprit de la Tradition disparaît, et il ne reste que sa forme vide et morte, qui ne donne rien sinon un appui à une religiosité tout aussi vide et morte et à l'orgueil humain.