Le mal peut agir sur nous par les voies les plus diverses: par l'hostilité et la violence de la part d'autres hommes, par les catastrophes, les maladies, la mort... Mais rien de tout cela ne nous vainc tant que nous ne le laissons pas entrer dans notre monde intérieur, spirituel. La victoire du mal, c'est lorsque la vengeance, le murmure, le découragement s'emparent de nous de l'intérieur. On ne le vaincra pas par une juste rétribution: il n'y a qu'un seul chemin vers la victoire, et le Christ l'a manifesté. C'est l'amour agissant, le sacrifice de soi pour le salut des pécheurs.

Tout chrétien sait que sa tâche est le témoignage, le témoignage rendu au Christ et au Royaume que le Christ a apporté dans le monde. Et plus il témoigne activement, plus de gens autour de lui seront sauvés. Mais qu'est-ce que le témoignage? D'ordinaire, par témoignage, nous entendons des paroles et des actes qui peuvent faire comprendre à ceux qui nous entourent ce qu'est le Royaume et de quelle vie vivent ses habitants. Mais qu'en est-il des personnes mêmes auxquelles nous témoignons? Ont-elles le Royaume en tête?

La question peut paraître étrange: tout chrétien sait en effet que c'est précisément dans le Royaume que toutes les difficultés sont surmontées et que tous les problèmes trouvent leur solution. Aucune religion, bien sûr, n'aidera ici, mais la participation à la plénitude du Royaume peut aider. Ce n'est pas un hasard si l'un des principaux témoignages de la puissance du Royaume, au temps du ministère terrestre du Sauveur, ce sont les guérisons.

Bien sûr, chaque guérison se révèle être un témoignage. Mais pourquoi précisément les guérisons? La réponse la plus simple est celle-ci: parce que c'était ce que les gens attendaient en premier lieu. Plus encore: certains d'entre eux, peut-être même la majorité, au début, dès qu'ils entendaient parler de Jésus, n'attendaient de Lui que la guérison; et ce n'est qu'après avoir reçu ce qu'ils désiraient qu'ils commençaient à penser à davantage, même si tous ne le faisaient pas et pas toujours. Mais Jésus ne ménageait pas pour ces gens le Royaume, sa force, sa vie. Il comprenait que tant que l'homme n'est pas convaincu que le problème qui empoisonnait jusque-là toute sa vie peut être résolu, il ne croira à aucun Royaume comme à une réalité et ne l'accueillera pas comme réalité.

Et l'apôtre, on le voit, le comprend aussi parfaitement. Le témoignage sur le Royaume, aussi paradoxal que cela puisse paraître, ne doit pas commencer par des paroles abstraites sur le Royaume, ni même par sa propre expérience de vie en lui, mais par la personne à qui l'on doit témoigner, par sa vie, par ses problèmes. Non pas, bien sûr, simplement pour parler de ce qui fait mal et rouvrir encore davantage les plaies, mais pour lui attester la possibilité de résoudre ses problèmes et de changer sa vie, s'il se décide à faire un pas à la suite du Christ. Non pas pour devenir l'adepte d'une religion nouvelle pour lui, qui ne l'aidera sans doute en rien, mais pour devenir habitant de Son Royaume, où les problèmes, certes, ne disparaissent pas d'eux-mêmes par magie, mais où ils peuvent trouver leur solution.

En décrivant la vie du Royaume et de ceux qui y ont part, Paul souligne une particularité très importante de notre époque, l'époque du Royaume qui vient, qui se révèle avec une plénitude toujours plus grande et accueille sans cesse de nouveaux habitants.

Auparavant, parlant des manières dont Dieu agit dans le monde, l'apôtre, en se référant à la Torah, attirait l'attention de ses lecteurs sur le fait que Dieu peut agir même par ceux qui lui résistent; mais alors ce n'était plus l'action de l'amour de Dieu, mais celle de sa puissance. Maintenant, à première vue, le tableau change: l'action de l'amour de Dieu est visible, et Paul décrit avec détail ses manifestations dans les relations entre frères comme dans celles des chrétiens avec ceux qui ne connaissent pas encore le Royaume (v. 9-18).

Mais Paul ne mentionne pas les manifestations de la puissance de Dieu du genre de celles dont il parle en se référant aux textes de l'Exode. Au contraire, il interdit la vengeance, suivant ici les enseignements de Jésus lui-même, et propose de la remettre jusqu'au moment où Dieu manifestera directement sa puissance et exercera son jugement (v. 19-21). Mais, à en juger par ce que Paul dit du Royaume et du retour du Sauveur, le jugement définitif sur les ennemis de Dieu, et donc sur les ennemis des fidèles, est remis à la fin des temps.

À première vue, on peut avoir l'impression que Dieu expose ainsi son peuple aux coups, car les fidèles devront attendre encore longtemps le jugement de Dieu. Mais cette manière d'agir dans notre monde déchu apparaît comme la seule possible. En effet, on ne peut parler du jugement définitif de Dieu que lorsque l'homme se trouve dans le Royaume ou devant le Royaume, et un Royaume révélé dans toute sa plénitude.

Certes, Dieu voit dès maintenant le cœur de chacun. Mais l'histoire du Royaume ne fait que commencer; il ne s'est pas encore révélé au point de transformer jusqu'au bout notre monde, qui n'est pas encore libéré du péché. Cela signifie que l'ancienne histoire, où le choix d'une voie ne signifiait encore que le choix d'une voie, n'est pas tout à fait terminée. L'ancien monde a cessé d'être l'unique réalité de l'histoire, mais il en constitue encore une part réelle. Par conséquent, tout choix fait par l'homme dans ce monde ambigu et divisé ne peut être tenu pour définitif, sauf pour ceux qui ont choisi le Royaume et ont parcouru leur chemin jusqu'au bout. Tous les autres ont encore, jusqu'au retour du Sauveur, la possibilité de changer d'avis, de modifier leur décision et leur choix.

Mais alors il faut aussi leur donner le temps d'utiliser cette possibilité. Et Dieu, en différant son jugement, leur donne du temps afin d'employer jusqu'au bout toutes les possibilités pour le salut de chacun. Pour ceux qui sont déjà dans le Royaume, le chemin du salut est ouvert. Il est maintenant temps pour eux de penser à ceux qui ne connaissent pas encore ce chemin, afin que le Sauveur soit réellement le Sauveur de chacun de ceux qui peuvent encore être sauvés.