A première vue, à peine le Dieu d’Abraham et de Moïse semblera à quelqu'un, miséricordieux, surtout si on s'oriente sur Son image de l'Ancien Testament. Mais est-ce que nous comprenons correctement ce que c'est cette miséricorde, dont parle le prophète? Par miséricorde nous...
A première vue, à peine le Dieu d’Abraham et de Moïse semblera à quelqu'un, miséricordieux, surtout si on s'oriente sur Son image de l'Ancien Testament. Mais est-ce que nous comprenons correctement ce que c'est cette miséricorde, dont parle le prophète? Par miséricorde nous sous-entendons le plus souvent une certaine indulgence, la volonté de pardonner à quelqu’un ses faiblesses non pas par amour pour lui, mais par indifférence des péchés qu’il a commis, peut-être dans le secret espoir qu'un jour on nous «pardonnera» aussi indulgemment nos péchés et nos faiblesses.
Le Dieu d'Israël n'est pas comme ça : Il est exigeant et, selon la parole des Saintes Ecritures, «jaloux», non parce qu'Il ait besoin de l’adoration de qui que ce soit, mais parce que autrement, si l’homme ne se rend pas dans Ses mains entièrement, sans réserve et sans regarder en arrière, Il ne pourra pas purifier et sanctifier une telle personne, et donc, ne pourra pas aussi le joindre à la vie nouvelle, à la vie de Son Royaume. Cette tâche est bien sûr incompatible avec la miséricorde, comme nous la comprenons assez souvent.
Mais avec ce sens, dans lequel le mot «miséricorde» est utilisé dans les livres bibliques, notre compréhension de la miséricorde n'a rien de commun. La miséricorde dans la Bible est la volonté de faire à quelqu’un plus que ce sur quoi il a droit d'après la loi ou l'accord, bien plus que ce qu’il est obligé de faire. Une telle volonté est aussi possible lorsque l'affaire concerne des relations entre les hommes, elle s’est avérée assez souvent pour ceux recevant l'aide un vrai salut dans des situations difficiles et parfois critiques.
Quand cela concerne Dieu, Sa miséricorde est pour l’homme le seul espoir. Seul parce qu'après la chute l’homme a perdu tous droits à tout sorte de futur proprement humain, étant beaucoup plus proche du monde animal, que de Dieu, à l'image duquel il était créé. À l'échelle moins globale, ayant en vue seulement la seule histoire du peuple de Dieu, on pourrait dire que ce peuple a perdu le droit sur tout ce qu’il lui était dû conformément à l’alliance conclue sur Sinaï: car les conditions de l’union conclue à cette époque étaient violées par le peuple plus d'une fois.
Il restait seulement à espérer que Dieu pardonnera Son peuple et lui donnera encore une chance de tout recommencer si ce n’est pas de nouveau, alors au moins, sur une feuille blanche. Cette volonté de Dieu de pardonner et donner encore une chance est Sa miséricorde. Certes, les dieux des païens pouvaient aussi être parfois miséricordieux envers ses fans, mais miséricordieux notamment au sens humain du mot. Il n’y a rien de surprenant ici : car ces dieux étaient créés par l’homme pour lui-même à son image. Voici seulement dans une situation critique, lorsqu’on avait besoin de l'aide, ils ne pouvaient aider en rien. Tout comme ne peut aider l’homme une «miséricorde» le poussant aux péchés et vices.
1 f) Sur ce poisson, et plus généralement sur les prodiges accumulés par l’auteur de Jonas, voir l’Introduction.
Ce petit livre diffère de tous les autres livres prophétiques. C’est uniquement un récit : il raconte l’histoire d’un prophète désobéissant qui veut d’abord se dérober à sa mission et qui ensuite se plaint à Dieu du succès inattendu de sa prédication. Le héros à qui est attribuée cette aventure un peu ridicule est un prophète contemporain de Jéroboam II, mentionné en 2 R 14.25. Mais le livret ne se présente pas comme étant son œuvre et effectivement ne peut pas être de lui. La « grande ville » de Ninive, détruite en 612, n’est plus qu’un lointain souvenir, la pensée et l’expression empruntent aux livres de Jérémie et d’Ézéchiel, la langue est tardive. Tout invite à placer la composition après l’Exil, dans le courant du Ve siècle. Le psaume, 2.3-10, qui est d’un genre littéraire différent et qui n’a aucun rapport avec la situation concrète de Jonas ni avec l’enseignement du livre, a été ajouté après coup.
Cette date basse doit déjà mettre en garde contre une interprétation historique. Celle-ci est écartée aussi par d’autres arguments : Dieu peut changer les cœurs, mais la subite conversion au Dieu d’Israël du roi de Ninive et de tout son peuple aurait laissé des traces dans les documents assyriens et dans la Bible. Dieu est aussi maître des lois de la nature, mais les prodiges sont ici accumulés comme autant de « bons tours » joués par Dieu au prophète : la tempête subite, Jonas désigné par le sort, le poisson monstrueux, le ricin qui pousse en une nuit et qui sèche en une heure, et le tout est raconté avec une ironie non déguisée, bien étrangère au style de l’histoire.
Le livre est destiné à plaire, et aussi à instruire : c’est un récit didactique, et son enseignement marque l’un des sommets de l’Ancien Testament. Brisant avec une interprétation étroite des prophéties, il affirme que les menaces, même les plus catégoriques, sont l’expression d’une volonté miséricordieuse de Dieu, qui n’attend que la manifestation du repentir pour accorder son pardon. Si l’oracle de Jonas ne se réalise pas, c’est qu’en effet les décrets de destruction sont toujours conditionnels. Ce que Dieu veut, c’est la conversion, et la mission du prophète est donc parfaitement réussie, cf. Jr 18.7-8.
Brisant avec le particularisme dans lequel la communauté postexilique était tentée de s’enfermer, ce livre prêche un universalisme extraordinairement ouvert. Ici, tout le monde est sympathique, les marins païens du naufrage, le roi, les habitants et jusqu’aux animaux de Ninive, tout le monde sauf le seul Israélite qui soit en scène, et c’est un prophète, Jonas ! Dieu sera indulgent pour son prophète rebelle, mais surtout, sa miséricorde s’étend même à l’ennemie la plus honnie d’Israël.
On est tout près du Nouveau Testament : Dieu n’est pas seulement le Dieu des Juifs, il est aussi le Dieu des païens, car il n’y a qu’un seul Dieu, Rm 3.29. Dans Mt 12.41 et Lc 11.29-32, Notre Seigneur donnera en exemple la conversion des Ninivites, et Mt 12.40 verra dans Jonas enfermé dans le ventre du monstre la figure du séjour du Christ au tombeau. Cet emploi de l’histoire de Jonas ne doit pas être invoqué comme une preuve de son historicité : Jésus utilise cet apologue de l’Ancien Testament comme les prédicateurs chrétiens utilisent les paraboles du Nouveau ; c’est le même souci d’enseigner par des images familières aux auditeurs, sans qu’un jugement soit porté sur la réalité des faits.