On ne se tromperait sans doute pas en disant que le message central de la prédication du Christ est le message du Père. Dans beaucoup d'autres paraboles, le Seigneur présente une image de Dieu proche des conceptions juives et peut-être parfois nécessaire pour nous : celle d'un Roi qui exerce un pouvoir absolu sur Ses sujets. Mais dans les paraboles d'aujourd'hui, Il apparaît seulement comme un père qui aime ses enfants quels qu'ils soient, ou comme un ami prêt à venir en aide même au moment qui lui convient le moins.

Les auditeurs de Jésus savent par leur propre expérience que, si sombre et malveillant que soit un homme, il demeure capable de tendresse et de sollicitude envers ce qu'il a de plus cher : ses enfants. Ils savent également que les hommes sont capables de s'entraider dans le besoin, même lorsque cela leur est désagréable. Maintenant, dit Jésus, comprenez une chose simple : Dieu est meilleur que vous, plus bienveillant et plus généreux ; serait-Il donc pour vous un Père moins bon que vous ne l'êtes pour vos enfants ? Dans cette lumière, la prière du « Notre Père » devient non pas simplement l'une des manières possibles de s'adresser à Dieu, mais une révélation étonnante du mystère de l'amour du Père, plus fort et plus tendre que tout ce qui existe au monde.

La lecture d’aujourd’hui comprend deux épisodes que l’évangéliste réunit en un seul récit. Il commence par la question des disciples au sujet de la prière ; en réponse, Jésus leur propose, et par là même à nous tous, la prière du « Notre Père » (v. 1–4). Luc, comme on le voit, accorde une attention principale à l’importance de la demande, et même de la demande insistante, comme condition nécessaire pour obtenir ce qui est demandé (v. 5–13). Il semblerait que Dieu ne soit pas un homme, pour qu’il faille Lui rappeler encore et encore, comme à un intendant oublieux ou malveillant, ce que l’on demande. Mais, d’autre part, l’insistance apparaît ici avant tout comme le témoignage que l’homme se souvient de sa demande, qu’elle est réellement importante pour lui. En effet, vaut-il la peine d’exaucer une demande que celui qui la formule oublie dès le lendemain ? On ne peut demander ainsi que des bagatelles ; quant aux demandes importantes, celui pour qui elles sont réellement importantes est prêt à les répéter encore et encore, confirmant le sérieux de ses intentions.

Il est question du même sérieux dans la seconde partie du passage d’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement du fait que l’idée même de pouvoir chasser les démons par la puissance de leur chef était absurde (v. 17–18, 21–22). Il s’agit aussi du fait que, pour ceux qui discutaient, tout ce que faisait Jésus était une sorte de jeu, quelque chose qui rappelait de loin leurs propres débats, lesquels étaient sans doute très captivants, mais au fond n’engageaient à rien. De là vient l’exigence d’un signe, qui deviendrait la preuve que Jésus avait raison (v. 14–16).

La preuve devait être théologiquement correcte, elle devait correspondre aux représentations « justes » de l’école rabbinique « juste », afin d’être acceptée. Et tant qu’une telle preuve n’était pas présentée, tout convenait pour expliquer ce qui se passait, y compris des affirmations absurdes au sujet du « prince des démons ». Mais Jésus Lui-même n’avait pas l’intention de jouer à ces jeux, car pour Lui tout ce qu’Il faisait était absolument sérieux. Et Il essaie d’expliquer à Ses interlocuteurs tout le sérieux de ce qui se passe (v. 24–26). Les jeux sont finis ; il est question de la vie spirituelle et de la mort spirituelle de l’homme.

Mais les disputeurs professionnels, semble-t-il, n’en ont cure. Ce qui leur importe, c’est de vérifier si Jésus saura les vaincre dans la discussion ou non. Et, dans leurs disputes, ils perdent le Royaume sans s’en apercevoir. Car le Royaume n’est pas un jeu, il est sérieux. Et pour toujours.

Parlant non de forces obscures imaginaires, mais bien réelles, Jésus compare l'homme libéré du pouvoir des forces obscures à une maison nettoyée et soigneusement mise en ordre, qui pourtant n'est nullement en sécurité: les forces des ténèbres peuvent de nouveau s'emparer d'un tel homme, comme elles peuvent de nouveau s'emparer d'une maison qui n'a pas de maître. Il faut remarquer que l'image de l'homme comme maison dans laquelle des forces hostiles peuvent pénétrer appartient aussi à la tradition juive de l'époque du Second Temple.

Hillel, l'un des grands maîtres de cette époque, parlant des passions et de leur pouvoir sur l'homme, dit: «La passion commence par regarder dans ta maison comme un passant, puis elle y entre comme un invité, et à la fin elle s'y installe comme un maître». On voit que l'idée d'une prise de possession intérieure de l'homme par les forces obscures n'était pas étrangère aux maîtres de la Torah de l'époque évangélique, pas plus qu'elle ne l'était à leurs prédécesseurs. Mais Jésus, lorsqu'Il parle de l'homme libéré du pouvoir des forces obscures comme d'une maison purifiée, pense avant tout au Royaume par la puissance duquel Il libère ceux qui ont besoin de libération. Et, à en juger par Ses paroles, pour l'homme dans le monde déchu il n'existe qu'un seul choix: entre le Royaume et ce mal dans lequel le monde repose. Obtenir le monde séparément de ce mal est, semble-t-il, impossible: même une maison soigneusement nettoyée, si elle n'a pas de maître, ne restera pas longtemps propre. Bien sûr, la situation n'a pas toujours été ainsi: avant la venue du Christ dans le monde, on pouvait rester pur, prêt à la sanctification, sans être sanctifié. Mais dans notre époque, celle du Royaume qui vient, de tels états intermédiaires deviennent impossibles: le Royaume entre maintenant dans le monde, le transforme, et chaque action dans le monde se produit désormais soit dans le Royaume par la puissance de Dieu, soit dans le monde non transfiguré par les forces de ce mal dans lequel le monde repose depuis la chute.

Il n'y a plus de milieu, non parce que Dieu serait devenu plus exigeant, mais parce qu'a disparu l'illusion ancienne d'une certaine «neutralité» spirituelle d'une partie de la création qui, semblait-il, ne participait pas à l'affrontement spirituel. Rien d'étonnant à cela: l'histoire du Royaume commencée le jour de la Pentecôte est la ligne droite finale de l'histoire, menant à la complète transfiguration du monde, après laquelle les forces du mal n'y auront plus de place. Et chacun doit désormais choisir de quel côté il se tient. La libération du pouvoir des forces obscures n'est que le premier pas sur ce chemin. Mais elle n'en est aucunement le dernier.