Le tout début du verset 11 fait penser à des relations réciproques entre nous et le texte sacré. Paul, qui utilise à maintes reprises des citations de l'Écriture pour confirmer ses paroles, affirme ici au contraire qu'une certaine parole est digne de foi. Cette reconnaissance mutuelle de la présence de l'Esprit Saint dans la Parole et dans l'homme est remarquable !

La suite représente apparemment un fragment d'un ancien hymne chrétien, dont le sens principal est la proclamation que la vie en union avec Dieu, ayant commencé ici dans la souffrance et la mort partagées avec Jésus-Christ, se poursuit aussi après la mort, dans Sa Résurrection et Son règne. Notons pour nous-mêmes le caractère quelque peu paradoxal de la fin de ce fragment : notre reniement de Dieu (c'est-à-dire la rupture des relations avec Lui) signifie notre infidélité, mais le reniement de Dieu envers nous n'est pas infidélité, parce qu'Il demeure fidèle à Lui-même et à Son dessein, ce qui donne de l'espérance à notre existence dans ce monde changeant et infidèle.

Poursuivant la conversation sur le témoignage, Paul attire l'attention sur la responsabilité du témoin. Pour l'apôtre, le témoignage est une sorte de relais spirituel, au cours duquel quiconque a reçu la possibilité de participer à la vie du Royaume devient ensuite lui-même témoin pour ceux qui cherchent une vie nouvelle (v. 1-2). Et il ne s'agit pas ici, semble-t-il, d'un simple sentiment du devoir, fût-ce un devoir que l'on appelle parfois, dans de tels cas, sacré. Il s'agit du fait que le témoignage est l'état spirituel normal du chrétien. Il ne s'agit évidemment pas de dire qu'un chrétien doit prêcher toute la journée en parlant à son entourage du Christ et du Royaume. Il s'agit d'autre chose : si le christianisme est pour quelqu'un une vie réellement nouvelle, et non simplement une nouvelle religion ou une nouvelle morale, il ne pourra pas cacher cette vie nouvelle à ceux qui l'entourent, et il ne voudra sans doute pas la cacher. Et il ne s'agit pas seulement de la joie éprouvée par quiconque sait ce qu'est le Royaume.

Il s'agit aussi du fait que le Royaume ne peut exister qu'en s'étendant sans cesse et en incluant en lui de nouveaux habitants. Ce n'est pas par hasard que le souffle du Royaume fut éprouvé (notamment le jour de la Pentecôte) comme un vent : comme le vent, il ne connaît pas d'obstacles et, comme l'air, il pénètre partout où cela est possible, occupant tout l'espace disponible. La différence entre ce souffle et l'air physique tient seulement au fait qu'il se propage de coeur à coeur, et que l'amour du prochain devient pour lui un milieu de diffusion aussi organique que l'atmosphère l'est pour le vent. Et le chrétien, s'il ne veut pas perdre le Royaume, doit nécessairement devenir une partie de ce processus, de ce mouvement spirituel lié à l'extension du Royaume dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore totalement transfiguré. C'est alors seulement que sa propre vie spirituelle sera pleinement accomplie, ce que Paul rappelle à Timothée (v. 3-7).

Il rappelle aussi autre chose à son disciple : cette fidélité au Christ sans laquelle il n'y a pas de Royaume (v. 8-13). Pour Paul, il est évident que la fidélité au Christ et la fidélité au Royaume sont une seule et même chose, car Jésus de Nazareth n'est pas seulement le Maître qui montre la route : Il est Lui-même le Royaume, Il le porte en Lui dans toute sa plénitude. Le chrétien peut renier le Royaume dans la mesure où, avant la transfiguration complète de sa nature humaine, il mène encore une vie double ; n'appartenant au Royaume qu'en partie, il appartient encore en partie à l'ancien ordre des choses, non transfiguré. Il en va autrement du Christ : Il est tout entier Royaume, il n'y a en Lui aucune autre vie, et renier le Royaume signifierait pour Lui se renier Lui-même. Et Paul, semble-t-il, appelle Timothée comme tous les autres chrétiens à ressembler au Christ précisément dans cette plénitude, dans la plénitude de la vie du Royaume.

« Rappelle ces choses, en conjurant devant le Seigneur de ne pas se livrer à des disputes de mots, qui ne servent à rien, sinon à la ruine de ceux qui écoutent ». C'est sans doute une règle majeure de santé ecclésiale, de santé pour les personnes portées à une vie active au sein de l'Église, ou simplement pour les personnes actives dans leur spiritualité. Tournons-nous vers les journaux spirituels de l'un des plus grands théologiens du XXe siècle, le protopresbytre Alexandre Schmemann. « ... quelle confusion, quelles ténèbres même dans ces jeunes têtes, combien la réaction morale immédiate a été tuée, quel désordre toute sorte d'"intelligentsia" a créé dans le monde, dans l'âme, dans la culture. L'orgueil infini de tout cela. Orgueil et vulgarité. Agitation artificielle autour de pseudo-problèmes, fierté d'une pseudo-conscience, importance du vide. Et maintenant ce malheureux "académisme", cette "problématique", la possibilité pour chacun de s'imaginer quelque chose. Et la foi dans les "discussions", les "clarifications", les "communications". Aucun homme au monde ne s'est enrichi par des discussions. Seulement par la rencontre avec la réalité, avec la vérité, le bien, la beauté. <...> C'est pourquoi, à mesure que l'on s'approche de la "réalité", il faut de moins en moins de paroles. Dans l'éternité, il n'y a déjà plus que: "Saint, saint, saint..." Seulement des paroles de louange et d'action de grâces, la prière, la blancheur de la plénitude et de la joie. C'est pourquoi seules sont authentiques et nécessaires les paroles qui ne sont pas sur la réalité ("discussion"), mais qui sont elles-mêmes réalité: son symbole, sa présence, sa manifestation, son mystère. La Parole de Dieu. La prière. L'art » (« Journaux », Moscou, 2005, p. 21, 22). Dans le même livre, beaucoup plus tard, il se souvient d'une conversation de deux femmes entendue par hasard. Elles discutaient pour savoir combien de temps les morts restent avec nous: quarante jours ou non. « Car l'Église enseigne... » « À quoi bon? » demande simplement le père Alexandre. Et c'est cela le plus terrible, lorsque nous passons notre temps en « disputes sur la foi ». Tout cela n'est qu'une pitoyable parodie du combat pour l'Esprit. Alors pourquoi s'y livrer? Cherchons parmi les hommes ceux qui nous sont proches non par leurs convictions, mais comme le Seigneur nous l'a montré dans la parabole du bon Samaritain.