Le discours prophétique se poursuit, les paroles menaçantes ne se taisent pas, prédisant aux hommes les conséquences les plus cruelles de ce qu'ils ont commis. Et parmi de nombreux avertissements, la prophétie du retour d'Éphraïm en Égypte retentit de manière frappante, et même étrange au premier abord. Celui qui a fait sortir son peuple d'Égypte avertit ceci: après de nombreux siècles, le peuple infidèle peut revenir à son point de départ. Imaginer cela, c'est comme supposer que des siècles entiers puissent être effacés et que tout ce qui a existé entre le Seigneur et son peuple se soit dissipé sans laisser de trace. Et que reste-t-il maintenant? Recommencer depuis le début, ou même ne pas recommencer? Mais que restera-t-il alors à ceux qui se sont détournés de l'unique Espérance, sinon des errances sans sens parmi des peuples plus chanceux?

Non, le Seigneur garde fidélité à ses enfants même lorsqu'ils lui sont infidèles. Mais parfois, lorsque nous voulons vraiment nous passer de lui, il se retire pour ainsi dire, l'expression à la mode et parasite « pour ainsi dire » convient ici, et il nous donne la possibilité de voir ce que signifie vivre sans lui. Ou bien, comme dans ce cas, par son prophète, il dessine les conséquences de telles tentatives. Et maintenant nous avons le droit d'agir comme nous le voulons; seulement nous sommes privés d'une chose: la possibilité d'affirmer que « nous n'avons pas voulu cela ». On nous avait avertis!

À première vue, la lecture d'aujourd'hui contient des reproches adressés au peuple pour son ingratitude, pour le fait qu'ayant reçu de Dieu tout, il s'est finalement détourné de Dieu et L'a oublié (v. 10). Mais à une lecture plus attentive, il devient clair que tout n'est pas si simple. Ce n'est pas par hasard qu'Israël est ici opposé aux autres peuples (v. 1). Il semblerait que ces autres ne connaissent pas Dieu et ne L'adorent pas, tout comme Israël, qui a oublié son Dieu, ne L'adore pas. Mais ces autres peuples ne L'ont jamais connu.

Avec Israël, la situation est autre: l'existence même du peuple juif est liée à l'intervention directe de Dieu dans l'histoire. En effet, la nation juive s'est formée au cours de l'Exode, qui n'aurait pas eu lieu si Dieu ne l'avait pas organisé. Avec les autres peuples, tout était différent; leur existence est conditionnée par des causes naturelles (dans la mesure où l'on peut considérer les processus sociaux comme naturels). Bien sûr, Dieu ne les abandonne pas non plus, mais, dans l'ensemble, l'histoire de ces peuples se déroule naturellement. L'histoire du peuple de Dieu, elle, a été dès le commencement conçue par Dieu comme une histoire surnaturelle, qui serait conditionnée non par des causes sociales, mais par des causes spirituelles.

Bien sûr, cela n'aurait été possible que si le peuple y avait consenti et avait permis à Dieu de diriger sa vie. À la différence des processus naturels, qui se déroulent sans demander le consentement de l'homme, l'action spirituelle suppose toujours sa participation, et, s'il s'agit de l'action de Dieu, une participation volontaire. C'est pourquoi le peuple de Dieu a toujours la possibilité de refuser le chemin proposé par Dieu. Mais, dans ce cas, il perd aussi sa perspective historique. Car le peuple de Dieu ne devait pas exister selon les lois naturelles; il n'a jamais été dans les plans de Dieu comme l'un des nombreux peuples qui existent selon de telles lois. Il ne peut exister que de la manière dont Dieu lui propose d'exister. Le peuple de Dieu n'est pas adapté à une autre existence; il ne peut ni ne doit exister autrement, il n'y a pas de place pour lui dans l'histoire naturelle. Toute tentative de vivre «comme tout le monde» ne le conduit qu'à la dégénérescence spirituelle, à la décomposition morale et à la catastrophe nationale.

Mais, hélas, il y a eu en tout temps dans le peuple juif des gens qui ne le comprenaient pas. Au temps d'Osée, ils étaient majoritaires au Nord. Et Dieu ne reproche pas seulement à Son peuple son ingratitude: Il l'avertit qu'il n'a qu'une seule possibilité de survivre spirituellement et physiquement: se tourner vers son Dieu et Lui garder fidélité. Comme tout homme qui s'est engagé sur le chemin de Dieu. Un chemin dont on ne peut se détourner sans perdre à la fois Dieu et soi-même.

Israël a péché, et tout ce qu'il a de plus cher lui est enlevé: les vignes, le «fruit du sein», la Terre promise et la miséricorde de Dieu. Le Seigneur se vengerait-Il donc de Son peuple? N'a-t-Il pas Lui-même promis de faire miséricorde à «Celle qui n'a pas obtenu miséricorde»? Mais les dons sont-ils si importants si les hommes ont oublié Celui qui les donne? Dieu veut avant tout de nous la fidélité envers Lui, la «connaissance de Dieu» (Os 6:6), alors le jour du Seigneur peut devenir un jour de salut.