La réflexion principale pour le 9 juillet 2016

Les simples paroles de l'ange: «Dieu t'a donné tous ceux qui naviguent avec toi» nous ramènent encore à l'ancienne conviction que le monde, ou dans le cas présent le navire, tient grâce à quelques justes. Paul, à qui Dieu a destiné d'aller à Rome, devient le garant du salut de plusieurs centaines de personnes: ses gardiens, des marchands et des matelots.

De toute évidence, la traversée se serait passée beaucoup plus favorablement si tous les passagers du navire avaient compris le rôle particulier du prisonnier qu'ils emmenaient à Rome. Cette traversée devient comme un modèle du monde entier et des communautés particulières: il y a ceux sur qui ce monde tient, semblables à l'unique Juste pour qui il a été créé et par qui il a été sauvé, et il y a ceux pour qui le rôle de ces justes n'est pas évident. Mais, et là se cache le grand mystère de la providence de Dieu, ils ne peuvent périr ou être sauvés qu'ensemble: car ils naviguent sur le même navire, vivent dans le même pays, dans le même monde, sur la même planète... Ainsi la lecture d'aujourd'hui nous confie une double tâche: nous attacher à ceux sur qui le monde tient, en commençant par l'Unique, et devenir nous-mêmes, autant que possible, un rayon de lumière dans notre royaume: au travail, dans la famille, dans le pays, etc.

À qui le croyant doit-il croire davantage : aux hommes, aux circonstances qui se forment, à ce qu’on appelle d’ordinaire les faits objectifs, ou à Dieu ? La question paraît rhétorique. Mais en est-il toujours ainsi dans les faits ? Hélas, cette question aussi peut être considérée comme plutôt rhétorique.

Pourquoi en est-il ainsi ? Sans doute, entre autres raisons, parce que pour beaucoup de chrétiens le christianisme est devenu (et pour certains, peut-être, a toujours été) seulement une religion, semblable à beaucoup d’autres ; et s’il est meilleur que les autres, ce n’est meilleur que dans le sens où une religion peut, pour une personne concrète, être plus proche ou plus adaptée que toutes les autres. Dans ce cas, les relations de l’homme avec Dieu, même si elles restent pour lui au premier plan, ne deviennent pas pour autant la réalité qui détermine sa vie. En effet, l’homme vit dans un monde non transfiguré, soumis à ses lois, et, s’il est réaliste et non un romantique sans espoir, il ne peut pas ne pas comprendre que, même pour lui, Dieu ne recréera pas le monde afin de le rendre plus convenable pour les croyants.

Il en va autrement de l’homme qui vit dans le Royaume, du chrétien au sens originel et authentique du terme. Pour un tel homme, le Royaume est, sinon l’unique, du moins la réalité principale et déterminante : car, même en tenant compte du fait qu’il n’est pas encore parvenu à la plénitude de la transfiguration et qu’il appartient encore en partie à l’ordre non transfiguré des choses, un tel homme ne peut pas ne pas comprendre que sa vie est tout de même entièrement déterminée par le Royaume, au point que, même s’il perdait cette part de vie qui appartient au monde non transfiguré, il ne perdrait pas l’essentiel : le Royaume et sa vie, qui surpassent infiniment cette misérable apparence de vie portant ce nom dans le monde déchu. Alors la réalité s’ouvre à lui autrement, non parce qu’elle devient soudain radicalement autre, mais parce qu’il commence à la voir tout entière, et non seulement cette petite partie que ceux qui ne connaissent que le monde non transfiguré, gisant dans le mal, appellent réalité.

Même les justes de l’époque préchrétienne vivaient dans le pressentiment du Royaume : lui seul pouvait leur donner la force de marcher sur le chemin de la justice. Quant à Paul, après la rencontre sur le chemin de Damas, il n’avait naturellement plus aucun doute sur la réalité du Royaume, devenue une part déterminante de sa propre vie. C’est pourquoi il voit aussi le monde non transfiguré avec d’autres yeux. Avec les yeux d’un habitant du Royaume, où les promesses données par Dieu ne peuvent pas ne pas s’accomplir.

Le récit passionnant du voyage de Paul et de ses compagnons vers Rome est depuis longtemps comparé, à juste titre, à l'Odyssée. Mais malgré la ressemblance extérieure de ces deux récits d'aventures maritimes, leur portée est différente. Contrairement aux Grecs de l'Antiquité, les anciens Juifs étaient un peuple terrien ; la mer leur était un élément étranger, assimilé au séjour des puissances des ténèbres. Ce n'est pas un hasard si Jonas, refusant d'accomplir la volonté de Dieu, essaie de se cacher de Lui en prenant la mer.

Mais le Seigneur règne sur la terre comme sur les mers. Paul prend maintenant la mer afin d'apporter la nouvelle que le Christ a porté un coup décisif aux puissances du mal, ce qui signifie que les ténèbres ne sont plus toutes-puissantes ni sur terre ni sur l'eau. Ainsi, Paul n'essaie pas de fuir la mission confiée par Dieu comme l'avait fait Jonas ; il prend la mer pour l'accomplir.